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Sind einige der New-Age-Befürworter bei Psychosen?

Sind einige der New-Age-Befürworter bei Psychosen?

Psychose bezieht sich auf einen anormalen Zustand des Geistes, der als "Verlust des Kontakts mit der Realität" beschrieben wird. -Wikipedia

Wenn ich einer Person zuhöre, die New Age praktiziert, denke ich oft, dass die Person in einer Art Psychose ist. Sie reden zB. über besondere Kräfte aus dem Stein, Telepathie oder Verbindung zu einer Art göttlicher Kräfte usw.


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Leider bin ich jetzt überhaupt nicht überrascht, da Christen den New-Age-Glauben immer mehr annehmen, hauptsächlich durch die Übernahme der New-Age-Konzepte von "holistisch", "Wellness", "rein" und "natürlich". die sich auf subjektive Erfahrungen stützen, werden wissenschaftsfeindlich und antimedizinisch – die Kennzeichen des New Age sind – und verfallen so in Täuschung. Die Quintessenz ist, dass, egal wie viele schlechte Ärzte es gibt oder wie manche Medikamente nicht gut wirken oder schlechte Nebenwirkungen haben, wir uns die Fakten ansehen müssen. Menschliches Versagen ist eine Sache, Fakten sind eine andere. Viele Christen scheinen jetzt nicht einmal mehr zu erkennen, wann etwas New Age ist, weil sie jetzt daran glauben, und sie kamen dorthin durch die langsame Verführung von New Age "Wohlfühl" positiv klingenden Botschaften.

Dies von der Seite Above Rubies, die als christlicher Parachurch-Dienst angesehen werden könnte („above rubies“ bezieht sich auf die Frau in Sprüche 31):

"Leinen ist allen anderen Materialien qualitativ überlegen Es hat eine Signaturfrequenz von 5.000. Im Vergleich dazu entziehen synthetische Stoffe wie Polyester (mit nur 15) dem Körper mit ihren niedrigen Frequenzen Energie. Da die Häufigkeit von Leinen so hoch ist, lädt es den Körper mit Energie auf, um zu heilen und die Gesundheit zu erhalten." - Von https://goo.gl/W5tiqK

Auf der LifeGiving-Website unter http://goo.gl/mtxWmk werden die gleichen Informationen mit einem Link zu den angeblichen wissenschaftlichen Studien wiederholt. Es gibt mehrere andere Websites, christliche und was mir wie Hebräische Wurzeln erscheint (eine kultische christliche Bewegung, die die Tora anstelle von Jesus lehrt), die diese Ansicht über Leinen und seine hohen Frequenzen vertreten.

CANA: Wir sollen glauben, dass die Frequenz eines Stoffes (was auch immer das bedeutet) Gesundheit erhalten und heilen kann, wie es auf mehreren Seiten behauptet wird? Leute, das ist ein NEW AGE-KONZEPT.

Die angeblich wissenschaftliche Studie beruft sich auf Studien einer „jüdischen Ärztin Heidi Yellen“, die auf andere zweifelhaft klingende Studien zurückgreift, von denen keine auf eine wissenschaftliche Überprüfbarkeit hinwies. Als ich versuchte, die Zugangsdaten für Yellen zu finden oder was der „Dr. erwähnt, führte es mich an seltsame Orte, einschließlich einer Site, die von meinem Computer als gefährlich geblockt wurde. Eine andere Seite gab Anekdoten darüber, wie Wunden oder Kranke durch das Anlegen von Leinen geheilt wurden. Ich fühlte mich wie „Alice im wahnsinnigen Leinenland“.

Dieser Artikel „Eine biblische und wissenschaftliche Grundlage für Leinen“, der Leinen als Heilmittel befürwortet, befindet sich auf einer christlichen Website, die, nicht überraschend, einige New-Age-Konzepte und -Praktiken wie Iridologie, Regentropfentherapie, Aromatherapie und Reiki fördert! Der Artikel über Leinen unter http://goo.gl/HQnECg liefert keine wissenschaftlichen Beweise, erzählt aber eine dramatische Geschichte, die nichts beweist. Eine Website, die viele Anekdoten und besonders dramatische Geschichten enthält, aber nur wenige oder fehlende valide wissenschaftliche Daten enthält, sollte ignoriert werden. Mein Eindruck von dieser Site ist, dass sie die Akzeptanz von New-Age-Konzepten durch Christen widerspiegelt, die die medizinische Wissenschaft zugunsten dessen, was sie als „natürlich“ wahrnehmen, abgelehnt haben.

Da Leinen an mehreren Stellen in der Bibel erwähnt wird, macht dies Leinen angeblich zu einem überlegenen Stoff. Hat jemand, der Leinen als „biblisch“ bewirbt, weil es in der Bibel aufgeführt ist, darüber nachgedacht? Haben sie vielleicht daran gedacht, dass Leinen erwähnt wird, weil es damals nicht viele Möglichkeiten gab? Damals gab es noch kein Polyester, Viskose oder andere synthetische Stoffe. Seide war für die meisten Menschen zu teuer.

Dies ist weder logisch, noch verwendet es Vernunft, was den biblischen Ermahnungen widerspricht, den Verstand und die Vernunft zu verwenden, die Gott uns gegeben hat. Tatsächlich basieren Vernunft, Logik und Ordnung auf Gottes Charakter. Die Website-Seite über Reiki untergräbt jede Behauptung, die auf der Website gefunden wird, vollständig, weil sie Unwissenheit und schlampiges Denken offenbart. In den Reiki-Artikeln heißt es:

"Damit wir uns nicht an den Begriffen "Energie" oder "Reiki" als New Age oder Okkultismus "aufhängen", sollten wir uns daran erinnern, dass Energie wissenschaftlich ist und "Reiki" ein japanisches Wort für Energie ist. Wir messen die Manifestation der menschlichen Energie in EEG, EKG, verschiedenen Scans, Röntgen, Stimmmapping, Thermografie, MRT usw. Und JA, die Berührung eines Praktikers KANN energetisch gemessen werden!" -- Von http://goo .gl/ckdwT6

CANA: Die obige Aussage, zusammen mit anderen, zeigt ein erschreckendes Missverständnis nicht nur dessen, was Reiki ist, sondern dass es verschiedene Arten von „Energie“ gibt. Der obige Trugschluss ist der Trugschluss der Zweideutigkeit, bei der ein Wort verwendet wird, das unterschiedliche Bedeutungen hat, als ob es alle dieselbe Bedeutung hätte. Die bei Reiki verwendete „Energie“ hat nichts mit der Energie von EKGs, Röntgenstrahlen oder anderen wissenschaftlichen Messungen zu tun. Die „Energie“ von Reiki und New Age ist nicht quantifizierbar und hat eine spirituelle Dimension, aber nicht von Gott. Reiki ist eine Form der spirituellen Heilung, die der schamanistischen Heilung ähnelt.

Auf der Seite heißt es außerdem:
"Spirituell weiß ich, dass Gottes erste Schöpfung lichtreine Energie war und alles, was er geschaffen hat, Energie hat."

KANA: Was Gott zuerst erschuf, war „lichtreine Energie“? Welche Art von Energie? Ja und? Wie beweist dies eine der oben genannten Behauptungen? Was Gott erschuf, war materiell und organisch, ein Teil der Schöpfung. Und da dies der Fall ist, können wir die Wissenschaft verwenden, um es zu testen, aber die Wissenschaft hat bewiesen, dass Behauptungen wie die oben genannten falsch sind, weil diese Behauptungen auf spirituellen Überzeugungen basieren.

Weitere Erkundungen dieser Seite ergaben eine Seite mit Lieblingsbüchern, die ein Füllhorn schrecklicher Bücher enthielt:
Ein Buch über Aromatherapie
„Ganzheit entdecken“
Das schreckliche (und nicht-christliche) Buch „Heilungsöle der Bibel“
"Lebensenergie"
Die diskreditierte „The Maker’s Diet“
Ein Buch des diskreditierten Pastors Henry Wright (dessen Gesundheitsratschlag widerlegt wurde)
Ein Buch über Muskeltests/Angewandte Kinesiologie

Beschreibung auf Seite von “Entdecken der Ganzheit”==Dieses Buch, von einem Naturheilkundler [sic] Arzt, gibt einen ausgezeichneten Überblick über verschiedene alternative/ergänzende Modalitäten, einschließlich Aromatherapie, Farbtherapie, Reflexzonenmassage und andere. Sie verbindet auch spirituelle und emotionale mit körperlicher Gesundheit und schlägt spezifische Schriften zur Meditation vor.==Ende

Beschreibung auf der Seite „Lebensenergie“: „Dieses Buch ist NICHT für Anfänger. Der Arzt John Diamond nähert sich der körperlichen/emotionalen Gesundheit aus einer energetischen Sichtweise, die am besten von Chiropraktikern, Massagetherapeuten und ganzheitlichen Krankenschwestern verstanden wird. Wenn Sie mit Energietherapie und Muskelreaktionstests (MRT) nicht vertraut sind, lesen Sie zuerst IHR KÖRPER LIEGT nicht vom selben Autor."

CANA: Ich könnte fast zu jedem der oben aufgeführten Bücher einen Beitrag schreiben, aber dafür reicht die Zeit nicht. Ich habe oft Warnungen vor Angewandter Kinesiologie, Aromatherapie und Reflexzonenmassage gepostet. Ich las und schrieb einen Artikel über ‚Heilungsöle der Bibel‘.

Ich wollte diese Website nicht weiter erforschen, da klar ist, dass die Person oder Personen kein Verständnis des New Age haben oder wie sie New Age-Konzepte aufsaugen und, noch schlimmer, versuchen, diese Konzepte mit der Bibel zu unterstützen, was anscheinend nicht der Fall ist auch gut verstanden.

Ich habe schließlich unter http://goo.gl/E26d7L eine Quelle gefunden, die besagt, dass Heidi Yellen eine Heilpraktikerin ist, was die New Age-Affinität erklärt. Naturheilkunde ist keine Medizin, sondern eine Mischung aus Pseudowissenschaft und New-Age-Glauben. Der Name der Schule wird nicht angegeben, was ein schlechtes Zeichen ist, da er wahrscheinlich auf eine nicht akkreditierte Schule hinweist. Wenn Sie den angegebenen Link durchlesen, werden Sie ein sehr seltsames Dokument finden, das darüber spricht, wie die Bibel falsch übersetzt wurde und verschiedene esoterische Geheimnisse der Gesundheit. Ich weiß nicht einmal, wie ich es einordnen soll. Das Beste, was ich tun kann, wäre, es als Judentum plus New-Age-Elemente zu beschreiben oder, da das Neue Testament mindestens einmal erwähnt wird, möglicherweise als Produkt der Hebrew Roots-Bewegung.

Ich mag Stoffe wie Baumwolle über Polyester, weil sie normalerweise bequemer sind und manche Menschen mit empfindlicher Haut können mit Baumwolle oder Leinen besser zurechtkommen als mit Synthetik. Dies hat jedoch nichts mit den Behauptungen zu tun, dass die hohe „Frequenz“ von Leinen „biblisch“ ist oder wissenschaftlich fundiert ist oder Ihre Gesundheit unterstützen oder sogar heilen kann. Dies ist völlig unwahr. Der Glaube, dass eine Stoffart heiliger ist oder heilende Eigenschaften hat, basiert auf rein heidnischen Konzepten, nicht auf biblischen. Es widerspricht auch der Vernunft.
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ANTWORTEN AUF KONZEPTE FREQUENZFÖRDERUNG/SCHWINGUNGSHEILUNG
CANA-Beiträge zu Frequenzen und Heilung
https://goo.gl/0PjcBR

Vorheriger Beitrag zum New Age Glauben an ätherische Öle
https://goo.gl/g4CJLG

CANA-Artikel über „Heilende Öle der Bibel“ (auf dem Sola Sisters-Blog)
http://goo.gl/nJRjbM

Zwei Artikel über Albert Abrams, der die Schwingungsheilung förderte
„Dieses Heilen mit Frequenzen wird auch als Radionik oder Schwingungsheilung bezeichnet. Radionik oder Vibrationsheilung ist eine Form der Energiemedizin, die von Dr. Albert Abrams (1863-1924) entwickelt wurde. Abrams behauptete, in der Lage zu sein, unterschiedliche Energien oder Schwingungen zu erkennen, die von gesundem und krankem Gewebe in allen Lebewesen emittiert werden. Er erfand Geräte, von denen er sagte, dass sie diese Energie messen könnten, und schuf ein System zur Bewertung von Schwingungen als Anzeichen von Gesundheit oder Krankheit.
…………Die American Medical Association (AMA) hatte eine der Blackboxes, die er benutzte, öffnete und untersuchte. Sie fanden nichts in der Maschine, das Energiewellen lesen oder senden konnte, wie Abrams behauptet hatte. Mit anderen Worten, dies war ein großer Betrug!
Einige Jahre nach Abrams Tod nahm Ruth Drown (1891-1965) den Staffelstab von Abrams und schuf ihre eigene Therapie und Blackbox. Ruth Drown war Heilpraktikerin und Osteopathin. Die Blackbox von Drown wurde an der University of Chicago getestet, funktionierte jedoch nicht wie versprochen.
Forscher, die Drown und andere Befürworter der Radionik auf die Probe gestellt haben, waren nicht in der Lage, ihre diagnostischen Behauptungen zu überprüfen.
Die Benutzer der Blackboxen können zwar messbare Messwerte an Ohmmetern oder Rheostaten erzeugen, aber es gibt keinen Grund anzunehmen, dass die Messung des elektrischen Widerstands etwas mit gesunden oder kranken Schwingungen von Elektronen oder Energien zu tun hat. Allerdings identifizieren Befürworter Energie oder Schwingungen nicht unbedingt mit Strahlung oder elektromagnetischen Feldern, wie es Abrams tat. Sie identifizieren die Energie genauso wahrscheinlich mit Auren, Chi oder Orgon, nicht mit etwas Physischem." -- Mehr unter http://goo.gl/6a3QIz

„Vibrationsmedizin ist eine Art Energiemedizin. Die Energiemedizin basiert auf dem Vitalismus, der metaphysischen Lehre, dass lebende Organismen eine nicht-physische innere Kraft oder Energie besitzen, die ihnen die Eigenschaft des Lebens verleiht. Diese metaphysische Kraft hat viele Namen: Chi oder Qi (China), Prana (Indien), Ki (Japan) Wilhelm Reich's Orgon, Mesmer's Tiermagnetismus, Bergson's Elan Vital (Lebenskraft), Reichenbach's Odic Kraft usw. Amerikanische Befürworter bevorzugen den Begriff Energie oder subtile Energie. Viele Arten von alternativen Therapien oder Energiemedizin basieren auf der Überzeugung, dass Gesundheit durch den Fluss dieser angeblichen Energie bestimmt wird: Akupunktur, ayurvedische Medizin, Kristalltherapie, therapeutische Berührung, Reiki und Qigong sind einige der bekannteren Therapien. Weniger bekannt sind Praktiken wie Aura-Soma, Auratherapie, Umfassende Energiepsychologie, Radionik, Sacred Santémony und Tonschwingungstransformation.

Der Begründer der modernen Schwingungsmedizin war Dr. Albert Abrams (1863-1924), der "Dean der Scharlatane des 20. Jahrhunderts". aus gesundem und krankem Gewebe in allen Lebewesen. Er erfand Geräte, die angeblich diese Energie (Vibration, Strahlung) messen könnten, und er schuf ein System zur Bewertung von Schwingungen als Anzeichen von Gesundheit oder Krankheit.


QAnons unerwartete Wurzeln in der New Age Spiritualität

Ich habe mich nicht für die New-Age-Kultur entschieden. Aber ich wuchs in den 1980er Jahren in einer College-Stadt in Nordkalifornien auf, wo die allgegenwärtigen Grateful Dead-Aufkleber, Kristallläden und Tarotkartenleser darauf hindeuteten, dass das Ethos der Selbstfindung der 1960er Jahre nie endete. Psychedelische Accessoires und Menschen, die sich selbst als Suchende bezeichneten, waren für mich normal – und so sehnte ich mich nach der amerikanischen Mainstream-Kultur. Ich rebellierte – gelinde gesagt –, indem ich bei Übernachtungen Dominos Pizza aß und den Nihilismus des Punks der 1970er Jahre vergötterte.

Es stellt sich heraus, dass ich mich nicht ganz dagegen gewehrt habe. In den letzten zehn Jahren oder so wurde meine Beherrschung der Welt der New Age Kultur, Wellness, Woo-Woo (wie auch immer man es nennen mag) zu einem professionellen Segen als Journalist. Diese Ideen kamen wieder auf Hochtouren, besonders bei Frauen, die weiß sind und der Mittelschicht angehören, was ich auch bin. Ich verstand diese Welt und hatte viel dazu zu sagen. Während meines Einsatzes habe ich Menstruationshütten und Teezeremonien besucht, mich von Boa constrictors massieren lassen und in Klangbädern meditiert. Ich habe dies alles mit professioneller Neugier begrüßt, etwas zwischen einem offenen Geist und einer weltmüden, gewölbten Augenbraue.

Am 6. Januar verfolgte ich zusammen mit dem Rest des Landes die Nachrichten über den Aufstand im US-Kapitol und die Bedeutung von konföderierten Flaggen, Schlingen und anderen Symbolen der extremen Rechten. Wie viele andere habe ich den sogenannten QAnon-Schamane zur Kenntnis genommen: den 33-jährigen Jake Angeli, geboren als Jacob Anthony Chansley, aus Arizona. Er hatte eine nackte Brust und war mit nordischen Tätowierungen bedeckt, von denen mindestens eines, der Valknot, ein nordisches Symbol ist, das manchmal mit der weißen Vorherrschaft in Verbindung gebracht wird. Aber er trug berüchtigterweise auch einen Kopfschmuck aus Büffelhörnern und Kojotenhaut – Elemente, die mit dem amerikanischen Westen in Verbindung gebracht wurden und eine heidnische Spiritualität zu verkünden schienen. Ich war mit vielen Weißen zusammen, die eine Mischung aus heidnischen und indigenen Signifikanten als New-Age-Ästhetik angenommen haben. Es ist eine erbärmliche und beleidigende Zurschaustellung von Aneignung, die ich nicht befürworte, aber in dieser Welt ist sie üblich.

Nach dem Angriff auf das Kapitol fanden Nachrichtenberichte, dass Chansley der Gründer einer sogenannten Star Seed Academy war (in einer bestimmten New Age-Sprache ist ein Sternensamen ein höheres Wesen). Auf der Facebook-Seite des Unternehmens stand vor der Auflösung: „Star Seed Academy schafft Führungskräfte auf höchstem Niveau! Wir helfen Menschen zu erwachen, sich zu entwickeln und aufzusteigen! Bist du bereit, eine Führungspersönlichkeit zu sein? Bist du bereit aufzusteigen?“ Vor kurzem sagte mir Chansleys Anwalt Albert Watkins in einer Erklärung, dass sein Mandant „zutiefst spirituell ist. Seine Spiritualität dient ihm gut, während er die anhängigen Bundesanklagen durchquert.“ Er fügte hinzu, dass Chansley „eine persönliche Verpflichtung gegenüber Ahimsa“ habe, dem Grundsatz (der im Jainismus, Hinduismus und Buddhismus zu finden ist), keinen Schaden anzurichten.

Als Anhänger von QAnon – der weitläufigen Reihe von falschen Behauptungen, die sich zu einer extremistischen Ideologie entwickelt haben, die vom FBI als inländische terroristische Bedrohung angesehen wurde – und ein Freiheitskämpfer für Donald Trump war Chansley mein ideologisches Gegenüber, aber es gab auch eine Menge an ihm war bekannt. Es fühlte sich schockierend an und deutete auf schwerwiegende Mängel in einer Kultur hin, von der ich glaubte, sie zu verstehen: ein schmaler Grat zwischen der Art von zeitgeistiger, sensibler New-Age-Typ-Version von Männlichkeit und etwas Schändlicherem. Die Idee der spirituellen Abstammung ist zu großzügig, um sie Chansley zu geben, aber er repräsentiert eine wachsende Pipeline zwischen männlicher New Age-Spiritualität, neuen Männlichkeitsbewegungen und QAnon. Diese Pipeline ist eine von unwahrscheinlichen Verbindungen und seltsamen Bettgenossen, von Mixed-Martial-Arts-Kämpfern und Dichtern, evangelikalen Christen und Yogalehrern.

Im Jahr 2009 bemerkte Charlotte Ward, eine unabhängige Forscherin für alternative Spiritualität – religiöse Überzeugungen außerhalb konventioneller Gruppen –, eine Mischung aus verschwörungstheoretischen Überzeugungen und der New-Age-Kultur online auftauchen. Zwei Jahre später schrieb sie einen Artikel mit dem Titel „The Emergence of Conspirituality“ im Journal of Contemporary Religion mit. Sie und ihr Co-Autor David Voas, ein quantitativer Sozialwissenschaftler am University College London, stellten eine Betonung von Mustern und Verbindungen sowohl in der Verschwörungskultur als auch in alternativen spirituellen Überzeugungen fest. Nichts ist, wie es scheint, und nichts ist ein Zufall. „Diese Weltanschauungen lassen das öffentliche und das persönliche Leben jeweils weniger zufälligen Kräften unterliegen und darin liegt ein Teil ihrer Anziehungskraft“, schrieben sie.

Ward und Voas definierten „Verschwörung“ als eine „politisch-spirituelle Philosophie, die auf zwei Grundüberzeugungen basiert“ – einen Kern auf Verschwörungstheorien und den anderen auf New-Age-Glaubenssystemen: „1) eine geheime Gruppe kontrolliert heimlich oder versucht zu kontrollieren , die politische und soziale Ordnung, und 2) die Menschheit durchläuft einen "Paradigmenwechsel" im Bewusstsein. Befürworter glauben, dass die beste Strategie im Umgang mit der Bedrohung durch eine totalitäre ‚neue Weltordnung‘ darin besteht, im Einklang mit einem erwachten ‚neuen Paradigma‘-Weltbild zu handeln.“

In unserem kulturellen Moment, in dem haltlose Behauptungen über eine manipulierte Wahl und die Gefahren von Impfstoffen die Amerikaner fast gleichzeitig treffen, ist das Interesse an Ward und Voas' jahrzehntealtem Papier und insbesondere an der Idee der Verschwörung erneut geweckt worden. (Während der Woche, in der ich Voas interviewte, hatte er drei weitere ähnliche Interviews angesetzt.) Mit dem Bild von Chansley in Tierhörnern und Pelz, der einen Angriff auf das Kapitol anführte, war Verschwörung mehr als eine Idee in einer wissenschaftlichen Arbeit oder im Internet. Es war unsere gemeinsame Realität geworden.

/>Der sogenannte QAnon-Schamane, Jake Angeli, geboren als Jacob Anthony Chansley, Mitte, im US-Kapitol am 6. Januar (Saul Loeb/AFP über Getty Images)

Als ich ungefähr 10 Jahre alt war, interessierte sich meine Mutter für die Idee des göttlichen Weiblichen, insbesondere die Spiritualität auf Frauen statt der patriarchalischen Vorstellung eines männlichen Gottes. Sie hatte noch nie Interesse an Spiritualität gezeigt, sondern tauchte mit, nun ja, religiösem Eifer ein.Sie nahm mich mit zu einer Vorführung des kanadischen Dokumentarfilms „Goddess Remembered“ von 1989 über die Verehrung von Göttinnen in der alten europäischen Kultur und ihr Potenzial als erneuerte spirituelle Bewegung. Nach den Besuchern der Göttinnenmessen in den Ballsälen von Hotels zu urteilen, zu denen ich auch geführt wurde, war dies eine ziemlich weiße, fortschrittliche und privilegierte Gruppe von Frauen. Es diente als eine Art spirituelle Erweiterung der Frauenbefreiungsbewegung der 1970er Jahre, parallel zum Feminismus.

Männer erkannten bald, dass auch sie ein Geschlecht zu berücksichtigen hatten, und die Männerbewegung nahm in den 70er und 80er Jahren Fahrt auf. Es manifestierte sich in drei Ausdrücken, sagt Cliff Leek, Assistenzprofessor für Soziologie an der University of Northern Colorado und Vizepräsident der American Men's Studies Association: „Man bekommt profeministische [Männer] Gruppen, die sich mit reproduktiver Gesundheit und sexueller Gewalt beschäftigen und , am anderen Ende des Spektrums, Männerrechtsgruppen, die sagen: 'Wir sind geschlechtsspezifisch und das System will uns kriegen.'

Die vorherrschende Figur in der mythopoetischen Bewegung ist der Dichter Robert Bly. 1990 veröffentlichte Bly, der über 60 Jahre alt war (er ist jetzt 94 Jahre alt), „Iron John: A Book About Men“ mit Zeilen wie „Wo die Wunde eines Mannes ist, dort wird sein Genie sein“. Blys Idee, erzählt durch Jung-beeinflusste Archetypen und Märchen, war, dass Männer durch emotional zurückhaltende Väter, die weiche Söhne aufzogen, ihrer wahren Männlichkeit beraubt wurden. Mit etwas Nachdenken – und vielleicht mit etwas Trommeln mit anderen Typen im Wald – könnten sie ihre inneren Zeusen zurückgewinnen und gedeihen. Das Buch machte manchmal Witze, stand aber über ein Jahr auf der Bestsellerliste der New York Times. Es war so beliebt und so Teil des New-Age-Kanons, dass ich mir als Teenager eine Kopie gekauft habe. Ich fand es ein bisschen kitschig, so wie es den langhaarigen, alternden Hippie-Vätern meiner Freunde gefallen könnte. Aber ich habe es gelesen, weil ich wusste, dass es ein Element eines kulturellen Gesprächs war, an dem ich teilnehmen wollte.

Der Geist von „Iron John“ findet sich noch heute in mythopoetischen Männergruppen. Nehmen Sie zum Beispiel das Embodied Men’s Leadership Training, ein Programm, das Retreats und Coaching anbietet. (Ein Vertreter des Unternehmens lehnte eine Stellungnahme zu diesem Artikel ab.) Die Retreats versprechen viel. „In diesem akribisch geführten Männerkreis werden Sie beide mit Mitgefühl empfangen und zur Vertiefung aufgerufen“, heißt es in einer Beschreibung, begleitet von Bildern von überwiegend weißen Männern, die sich gegenseitig auf die Schulter klopfen oder auf Felsen sitzen. „Ihre verkörperte Präsenz wird sich ausdehnen, Ihre Beziehung zum Bewusstsein wird sich vertiefen und das Schwert Ihrer Integrität wird schärfer. Sie werden herausgefordert, genährt und erhalten die Werkzeuge und die Brüderlichkeit, die Sie sich vor Jahren gewünscht hätten.“ Klingt bereichernd, aber die Formulierung eines verwandten Programms für Frauen hat ein deutlich antifeministisches Flair: „Frauen, wir haben einen Punkt in der Geschichte erreicht, an dem viele von euch Männern in Bezug auf Einkommen, persönliches Wachstum und spirituelle Fähigkeiten gleichkommen und sie übertreffen. . Und doch gibt es eine Sehnsucht tief in deinem Herzen nach etwas mehr.“

„Sobald wir Männlichkeit mit Spiritualität verbinden, machen wir Männlichkeit zu etwas ‚Heiligem‘ sowie zu etwas Besonderem und Exklusivem von Frauen“, sagt Leek. „Ich bin mir nicht ganz sicher, ob dies so möglich ist, dass Ungleichheiten weder verstärkt noch naturalisiert werden.“ Diese Retreats scheinen ein starkes Verhalten einer Gruppe zu fördern – weiße Männer der herrschenden Klasse – die bereits die privilegiertesten in unserer Gesellschaft sind. Aber auch diese Kernbotschaft von starken Männern in sozialkonservativen Verpackungen sieht man. Es gibt Angst, dass Frauen zu mächtig werden, und eine Verehrung der Hausfrau, die mich ehrlich gesagt an die Proud Boys erinnert, die Alt-Right-Gruppe mit einer Geschichte der Gewalt, die glaubt, dass Frauen am besten zu Hause bleiben und Kinder großziehen.

„Die Wellness- und Spiritualitätswelt ist der evangelikalen christlichen Welt sehr ähnlich, insbesondere wenn es um die Botschaften rund um die Männlichkeit geht“, erklärt Leek. „Der mythopoetische Aspekt der Männerbewegung wurzelt stark in patriarchalen Vorstellungen von Ritterlichkeit und Männern als Beschützer und Krieger. Evangelische Männlichkeit ist im Grunde identisch.“ Er war nicht überrascht, den QAnon-Schamane neben evangelikalen Gruppen im Kapitol zu sehen. QAnon kann mit seiner Fixierung auf pädophile Verschwörungen, die von Hollywood und der liberalen Elite angeführt werden, einer bestimmten Art von Mann auf der Suche nach einem Ziel die Möglichkeit geben, sich als buchstäblicher Beschützer zu fühlen.

/>Amerikanische Flagge an einem Symbol von QAnon außerhalb des Kapitols am 6. Januar. (Win McNamee/Getty Images)

Letztes Jahr berichtete Matthew Remski, Autor und Co-Moderator des Podcasts „Conspirituality“, für das kanadische Magazin The Walrus über QAnon und interviewte Lamont Daigle, den Gründer einer kanadischen QAnon-Spinoff-Gruppe. Während des Interviews bemerkte Remski gegenüber Daigle, dass er über seine politische Reise sprach, als ob es eine spirituelle Reise wäre. Daigle antwortete, Remski erzählte mir kürzlich, dass alles mit „Iron John“ begann.

Ich schickte Daigle eine E-Mail, um zu fragen, wie „Iron John“ ihn beeinflusst hatte. Er schrieb zurück und lobte die Sicht des Buches auf die vorindustrielle Geschichte, einschließlich der Tradition, dass Väter einen Beruf an ihre Söhne weitergaben. „‚Lehre‘ ging verloren und ist/war der Schlüssel zur Bindung“, schrieb Daigle. „Wie ‚Iron John‘ andeutete, war die Vater-Sohn-Bindung die am stärksten beschädigte Liebeseinheit durch die industrielle Revolution.“ Sein Blick auf die heutige Gesellschaft ist viel düsterer: „Nach allem, was ich im letzten Jahr auf den Straßen und auf der Bühne dieser Agenda der Neuen Weltordnung gesehen habe, fehlten grimmige, beschützende Männer merklich, und die Frauen stehen stärker und lauter auf.“ .“

All das passt zu Remskis Analyse dieser Subkultur. „Es gibt eine Art ikonografische Romanze zwischen schwulen, aber New-Agey-Männern, die Nahrungsergänzungsmittel einnehmen und diszipliniert bleiben, und Frauen, die eine tiefe Verbindung zum Göttlichen haben“, sagt er. „Es gibt eine gerechte und heilige und sakralisierte Sexualität, eine immunologische Ausstrahlung um das heilige Paar.“ Ich kenne genau die Art von Paaren, von denen er spricht. Ich sehe sie auf Instagram, die sich für das Bewusstsein ihrer Stärke einsetzen, das bei den Retreats des Embodied Men’s Leadership Training gelehrt wird, und in der verletzlichen, aber göttlichen Männlichkeit von „Iron John“.

Ich denke an den Macho-Wellness-Typ, wie er vom Comedian-Podcaster Joe Rogan verkörpert wird, der Tassen und Socken mit der Aufschrift „Conquer your inner b----“ und von Hindu-Gottheiten inspirierte T-Shirt-Designs verkauft. (Ich habe Rogan kontaktiert, aber sein Vertreter hat nicht geantwortet.) Dann gibt es das Upgrade der Pandemie-Ära auf den mythopoetischen Archetyp – so finden Sie MMA-Kämpfer wie Tim Kennedy im Podcast des Komikers JP Sears mit beiden Männern argumentieren, dass wir auf Covid überreagiert haben.

Eine riesige Landschaft von verlorenen Menschen – die ein Glaubenssystem brauchen, um ihre Handlungen zu leiten – stellt ein vielversprechendes Terrain für jemanden dar, der Gläubige, Schützlinge oder Anhänger anziehen möchte (online oder anderweitig). Die zentralen Figuren dieser Subkultur „sind Typen, die nicht wissen, wie sie mit ihrer Ausstrahlung umgehen sollen“, sagt Remski. „Sie werden mit ungerechtfertigtem Vertrauen belastet, das von sozialen Medien verstärkt und recycelt wird, bis es zur Gewohnheit, aber auch viral wird.“

Jules Evans, ehrenamtlicher Forschungsstipendiat am Centre for the History of Emotions der Queen Mary University of London, hat die Geschichte, Philosophie und Psychologie des Wohlbefindens untersucht. In einem Artikel für Medium mit dem Titel „Nazi Hippies: When the New Age and Far Right Overlap“ schrieb Evans darüber, wie führende Mitglieder der NSDAP in den 1930er und 40er Jahren Anhänger alternativer Spiritualität und Medizin waren. „Es gab die Idee, dass die westliche Kultur ihren Weg verloren hat und wir zu traditionellen Quellen der Weisheit zurückkehren müssen, sei es Hinduismus oder Sufismus oder traditionelle Geschlechterrollen“, sagte mir Evans. Es ist ein Konzept, das heute bei der Alt-Right beliebt ist. „Es gibt eine Überschneidung“, sagt er, „zwischen New Age und rechtsextremem Populismus im traditionalistischen Denken, dass der Westen mit Feminismus, Multikulturalismus, Egalitarismus seinen Weg verloren hat und wir eine Rückkehr zur Ordnung brauchen.“

/>Eine Kundgebung für Donald Trump in Wilkes Barre, Pennsylvania, im Jahr 2018. (Rick Loomis/Getty Images)

Im Dezember wurden die Befragten in einer NPR/Ipsos-Umfrage gefragt, ob sie dem Mythos hinter QAnon glauben: „Eine Gruppe Satans-anbetender Eliten, die einen Kindersexring betreiben, versucht, unsere Politik und Medien zu kontrollieren“. Siebzehn Prozent sagten, es sei wahr, und 37 Prozent sagten, sie wüssten es nicht. Es wäre einfach, dies einfach als einen massenhaften Mangel an kritischem Denken abzuschreiben – und das gehört sicherlich dazu –, aber als Jeffrey Epstein, dessen Freunde zu den mächtigsten Menschen der Welt gehörten, des Sexhandels angeklagt wurde Bei minderjährigen Mädchen ist es leicht zu erkennen, wie jemand versucht sein könnte, die Grenze zwischen realer Korruption und Verschwörungstheorien zu verwischen.

„Verschwörungstheorien werden daran hängen, wie wir die Welt bereits sehen“, sagt Joseph E. Uscinski, Professor für Politikwissenschaft an der University of Miami, der amerikanische Verschwörungstheorien erforscht. Sie stehen stellvertretend für die Anliegen der damaligen Zeit: die bayerischen Illuminaten des 18. Jahrhunderts, die Freimaurer in den 1930er Jahren, das JFK-Attentat in den 1960er Jahren.

Ich habe ein Gespür dafür, wie Frauen in der Wellnesswelt in diese Kaninchenlöcher fallen können. Alternative Spiritualität „bezieht sich auf Themen, von denen angenommen wird, dass sie für Frauen von größerer Bedeutung sind, wie Selbstfürsorge oder Verbundenheit“, sagte mir Voas. „Dies gilt als optimistisch und optimistisch in seiner Ausrichtung – was im Gegensatz zur Verschwörungstheorie steht, die dunkler, pessimistischer, politischer ist und über geheime Kräfte, die die Dinge hinter den Kulissen kontrollieren.“ Und doch werden alternative Spiritualität und Verschwörung am Ende durch eine narzisstische Idee vereint: dass es Dinge auf der Welt gibt, die nach Erklärung schreien und dass du allein die Wahrheit enträtst. „Der zentrale Punkt ist, dass wir in unserer Gesellschaft einen Wettbewerb zwischen Vertrauen und Zweifel haben“, sagt Voas.

Ein Artikel der niederländischen Verhaltensforscher Roos Vonk und Anouk Visser aus dem letzten Jahr mit dem Titel „Eine Erkundung spiritueller Überlegenheit: Das Paradox der Selbstverbesserung“ im European Journal of Social Psychology stellte fest, dass „der Weg zur spirituellen Erleuchtung genau das gleiche ergeben kann“. banale Verzerrungen, die in der Sozialpsychologie nur allzu bekannt sind, wie Selbstverbesserung, illusorische Überlegenheit, Engstirnigkeit und Hedonismus (Anhaften an positiven Erfahrungen) unter dem Deckmantel angeblich ‚höherer‘ Werte.“ Diese spirituelle Form des Narzissmus erinnert mich an Chansleys Sprache auf Facebook rund um Star Seeds. Laut Evans leitet es sich in einer Art Kopie einer Kopie von einer Idee des Gnostizismus ab – einer Sammlung von Überzeugungen aus frühen christlichen Sekten, die in der alternativen Spiritualität beliebt sind, dass es spirituelle Außerirdische gibt, die verschiedenen Spezies angehören: „Du bist Von einem anderen Planeten bist du in dieses Gefängnis der materiellen Welt gefallen und arbeitest daran, zu deiner wahren Heimat aufzusteigen. Es ist ein extremer Ausdruck von spiritueller Entfremdung und spirituellem Narzissmus.“

Ich vermute, Chansley wollte wahrscheinlich für seine Ideen bekannt werden – und dass der Wunsch, sich abzuheben, einer der Gründe ist, warum er sich für ein so bizarres Kostüm entschieden hat, um es bei einem Putschversuch zu tragen. Er ist, um einen im Internet populären Begriff zu verwenden, eine spirituelle Version eines Schlagkraftjägers.

Aber ich möchte niemanden wegen seiner spirituellen Ideen aufziehen, nicht einmal Chansley, der wegen sechs Bundesverbrechen angeklagt wurde und auf seinen Prozess wartet. Ich interessiere mich vielmehr für die umfassendere Frage, die dies zur zeitgenössischen Männlichkeit aufwirft. Welche Lücke füllt diese Lücke? Wenn QAnon einer kleinen, aber stetigen Gruppe von Männern eine einfache Antwort bietet, sollten wir darüber nachdenken, wie eine gesündere spirituelle Alternative aussieht. „Was auch immer es ist, es sollte für den Anfang offline sein“, sagt Remski. „Es könnte sich auf den gemeinnützigen Dienst konzentrieren, aber es sollte zumindest in der Nachbarschaft gebaut werden, nicht in der Verbraucherwerkstatt. Das Letzte, was der Ex-QAnon-Mann braucht, ist ein Anführer oder eine Gruppe, die seine Genesung kommunisiert oder seine Geständnisse oder Emotionen monetarisiert.“ Remski hat bereits einen Anstieg der Männergruppen festgestellt, die auf spirituellem Bodybuilding, heiligen Immobilien und ergänzenden Pyramidensystemen basieren. „Ich garantiere“, prognostiziert er, „dass im Laufe des Jahres ein Paar Brüder ein [mehrstufiges Marketingunternehmen] gründen wird, das QAnon-Wiederherstellungsprodukte verkauft.“

Korrektur: In einer früheren Version wurde der Name des Männerprogramms, das Retreats und Coaching anbietet, falsch angegeben. Es ist The Embodied Men’s Leadership Training, nicht Embodied Masculine.

Marisa Meltzer ist Autorin in New York. Ihr neuestes Buch ist „Das ist groß: Wie der Gründer von Weight Watchers die Welt (und mich) verändert hat.”


Beginnt die menschliche Psychologie wie ein leeres Blatt?

Nehmen wir dann an, der Geist sei, wie wir sagen, ein weißes Papier ohne alle Zeichen, ohne Ideen. Wie kommt es zur Einrichtung? Woher kommt es durch diesen riesigen Laden, den die geschäftige und grenzenlose Phantasie des Menschen mit einer fast endlosen Vielfalt darauf gemalt hat? Woher hat es all das Material der Vernunft und des Wissens? Darauf antworte ich mit einem Wort aus ERFAHRUNG.

John Locke : Essay Concerning Human Understanding : Hernnstein & Murray, 1994, S.311

In seinem Werk English Men of Science: Their Nature and Nurture, das den Einfluss von Genetik und Umwelt auf die Entwicklung einer Person diskutierte und das ursprünglich 1874 veröffentlicht wurde, erklärte Francis Galton, ein zweiter oder halber Cousin von Charles Darwin: "[Nature und Pflege sind] ein bequemes Klingeln von Worten, denn es trennt die unzähligen Elemente, aus denen sich die Persönlichkeit zusammensetzt, unter zwei verschiedenen Köpfen. Die Natur ist alles, was ein Mensch mit sich in die Welt bringt.

Während Galton speziell wissenschaftliche Genialität berücksichtigte und zu dem Schluss kam, dass diese weitgehend naturbedingt und vererbbar sei, hat sich seit den Tagen von Descates, Hobbes und Locke möglicherweise der empirische „Nuture“-Ansatz in Bezug auf die breitere Auseinandersetzung darüber, wie sich die Menschen auf die Welt beziehen - aber die Debatte ist noch lange nicht beigelegt.

Die menschliche Natur existiert nicht nur

hat drei Hauptaspekte.

Platon war ein Schüler und Freund des griechischen Philosophen Sokrates. Unter den vielen Werken, die Platons Autorschaft zugeschrieben werden, ist sein "Die Republik", in dem eine Reihe von Diskursen dargelegt wird, die angeblich zwischen Sokrates und einer Reihe anderer Personen stattfanden, die im Laufe der Diskussionen unterschiedlich ein- und ausgingen.
Es ist in dieser von Platon gemachten Aufzeichnung von "Sokrates?" Philosophieren, dass die faszinierendsten Themen in Bezug auf die Angelegenheiten der Antike während des Goldenen Zeitalters des klassischen Griechenlands entwickelt werden:

. können wir uns möglicherweise weigern, zuzugeben, dass in jedem von uns die gleichen generischen Teile und Merkmale vorhanden sind, wie sie im Staat zu finden sind? Denn ich vermute, der Staat hat sie aus keiner anderen Quelle erhalten. Es wäre lächerlich, sich vorzustellen, dass die Anwesenheit des temperamentvollen Elements in den Städten nicht auf Individuen zurückzuführen ist, wo immer dieser Charakter dem Volk zugeschrieben wird, wie es den Eingeborenen von Thrakien und Skythien und allgemein von den nördlichen Ländern oder die Liebe zum Wissen, die vor allem unserem eigenen Land zugeschrieben würde oder die Liebe zum Reichtum, die man vor allem mit den Phöniziern und Ägyptern verbinden würde.
Bestimmt.
Dies ist also bisher eine Tatsache, und eine Tatsache, die nicht schwer zu begreifen ist.
Nein ist es nicht.
Aber hier beginnt eine Schwierigkeit. Werden alle unsere Handlungen in gleicher Weise von der einen vorherrschenden Fähigkeit ausgeführt, oder wirken drei Fähigkeiten in unseren verschiedenen Handlungen einzeln? Lernen wir mit einer inneren Fähigkeit, werden wir wütend auf eine andere und verspüren wir bei einer dritten das Verlangen nach allen Freuden, die mit dem Essen und Trinken und der Fortpflanzung der Spezies oder mit jedem Handlungsimpuls verbunden sind, führen wir diese verschiedenen Handlungen mit? die ganze Seele.

Sokrates & agrave la Platos Republik : Buch 4

Platon, Sokrates und Shakespeare befürworten eine dreigliedrige Seelenansicht der menschlichen Natur. Platos' Republik
Maßgebliche Schlüsseleinsichten (von Platon, Sokrates, Shakespeare, den großen Glauben der Welt und der modernen psychologischen Wissenschaft . ),
die auf dieser Site zur Verfügung stehen, unterstützen eine solche "dreigliedrige" Sichtweise der menschlichen Natur überzeugend.

Wir müssen sicherlich jedem nachweisbaren Konsens zwischen historisch anerkannten Quellen dieses Kalibers und der modernen Wissenschaft große Aufmerksamkeit schenken.
Ein Konsens, der als tendenziell angenommen werden kann, dass der menschliche Geist oder die Psyche, wenn sie ursprünglich eine 'leere Tafel' ist, dennoch in den meisten Einzelfällen weitgehend darauf vorbereitet ist, die Grundlage für die Entwicklung und Entstehung von reich "Menschenleben.

„Was auch immer man von der Freiheit des Willens aus metaphysischer Sicht für einen Begriff halten mag, sicherlich sind seine Erscheinungen, die menschliche Handlungen sind, wie jedes andere Naturereignis durch universelle Gesetze bestimmt sich damit beschäftigt, diese Erscheinungen zu erzählen, lässt uns hoffen, dass wir, wenn wir im Großen auf das Spiel der Freiheit des menschlichen Willens achten, eine regelmäßige Bewegung darin erkennen können und das, was im Einzelnen komplex und chaotisch erscheint Das Individuum kann vom Standpunkt der Menschheit als Ganzes als eine stetige und fortschreitende, wenn auch langsame Entwicklung seiner ursprünglichen Begabung angesehen werden."


Um Ralph Waldo Emerson aus seinem berühmten Essay zu zitieren

„Im alten Rom verliefen die öffentlichen Straßen, die am Forum begannen, nach Norden, Süden, Osten, Westen, bis ins Zentrum jeder Provinz des Reiches und machten jede Marktstadt Persiens, Spaniens und Britanniens für die Soldaten der Hauptstadt durchlässig: so gehen aus dem Herzen des Menschen sozusagen Wege zum Herzen jedes Gegenstandes in der Natur, um ihn unter die Herrschaft des Menschen zu bringen.Ein Mensch ist ein Bündel von Beziehungen, ein Knoten von Wurzeln, dessen Blüte und Frucht die Seine Fähigkeiten verweisen auf Naturen aus ihm heraus und sagen die Welt voraus, die er bewohnen soll, wie die Flossen der Fische die Existenz von Wasser oder die Flügel eines Adlers im Ei die Luft voraussetzen.Er kann ohne eine Welt nicht leben. "

Diese Passage ist auch in Emersons Aufsatz zu finden:

„Alle Menschen haben einen gemeinsamen Geist.
. Von den Werken dieses Geistes ist die Geschichte der Rekord. Der Mensch ist durch nichts Geringeres erklärbar als seine ganze Geschichte. Alle Tatsachen der Geschichte existieren bereits als Gesetze. Jedes Gesetz wiederum wird von den vorherrschenden Umständen gebildet.Die Schaffung von tausend Wäldern ist in einer Eichel, und Ägypten, Griechenland, Rom, Gallien, Großbritannien, Amerika liegen bereits im ersten Menschen gefaltet. Epoche um Epoche, Lager, Königreich, Reich, Republik, Demokratie sind nur die Anwendung dieses mannigfaltigen Geistes auf die mannigfaltige Welt."


Babylon Bee-Chefredakteur röstet liberale Late-Night-Comedians

Es stellt sich heraus, dass Liberale die wahren Autoritären sind.

Ein politikwissenschaftliches Journal, das eine vielzitierte Studie veröffentlichte, in der behauptet wurde, Konservative würden eher Merkmale aufweisen, die mit „Psychotizismus“ verbunden sind, sagt nun, dass es falsch liege. Sehr falsch.

Das American Journal of Political Science veröffentlichte dieses Jahr eine Korrektur, die besagt, dass das Papier von 2012 „einen Fehler“ hat – und dass liberale politische Überzeugungen, nicht konservative, tatsächlich mit Psychotizismus verbunden sind.

„Die Interpretation der Kodierung der politischen Einstellungselemente im deskriptiven und vorläufigen Analyseteil des Manuskripts wurde genau umgekehrt“, heißt es in der verblüffenden Korrektur.

„Die deskriptiven Analysen zeigen, dass diejenigen mit einem höheren Psychotizismus von Eysenck konservativer sind, aber tatsächlich liberaler sind, und wo das Originalmanuskript berichtet, dass diejenigen mit einem höheren Neurotizismus und sozialer Erwünschtheit liberaler sind, sind sie tatsächlich konservativer.“

In der Arbeit wird Psychotizismus mit Eigenschaften wie Hartnäckigkeit, Risikobereitschaft, Sensationssucht, Impulsivität und Autoritarismus in Verbindung gebracht.

Die Skala der sozialen Erwünschtheit misst die Tendenz von Menschen, Fragen so zu beantworten, wie sie es den Forschern gefallen würden, auch wenn dies bedeutet, dass ihre positiven Eigenschaften überschätzt und negative unterschätzt werden.

Der fehlerhafte Bericht wurde laut Thomson Reuters Web of Science 45 Mal zitiert.

Brad Verhulst, ein Forscher der Virginia Commonwealth University und Mitautor des Papiers, sagte, er sei sich nicht sicher, wer die Schuld trägt.

„Ich weiß nicht, wo es passiert ist. Ich weiß nur, dass es passiert ist“, sagte er gegenüber Retraction Watch, einem Blog, der Korrekturen in wissenschaftlichen Arbeiten verfolgt. "Es ist unsere Schuld, dass wir es nicht vorher herausgefunden haben."

Die Zeitschrift sagte, der Fehler ändere nichts an den wichtigsten Schlussfolgerungen des Papiers, das feststellte, dass „Persönlichkeitsmerkmale nicht dazu führen, dass Menschen politische Einstellungen entwickeln“.

Aber Professor Steven Ludeke von der University of Southern Denmark, der auf die Fehler hinwies, sagte gegenüber Retraction Watch, dass sie „eine große Rolle spielen“.

„Die fehlerhaften Ergebnisse stellten einige der größeren Korrelationen zwischen Persönlichkeit und Politik dar, von denen jemals berichtet wurde, dass sie berichtet und wiederholt in die falsche Richtung interpretiert wurden“, sagte er.


EMDR – mehr als nur eine Therapie bei PTSD?

Jetzt vom National Institute for Health and Clinical Excellence (NICE) und der Weltgesundheitsorganisation als Behandlung der Wahl bei posttraumatischen Belastungsstörungen anerkannt, scheint es, dass die Desensibilisierung und Wiederaufarbeitung der Augenbewegungen (EMDR) als psychologische Therapie auf Augenhöhe mit der kognitiven Verhaltenstherapie oder der psychodynamischen Psychotherapie. Allerdings wissen wir noch nicht, wie es funktioniert. Und sollte es wirklich zur Behandlung anderer so unterschiedlicher Störungen wie Depressionen, Zwangsstörungen und Psychosen eingesetzt werden?

Es ist mehr als ein Jahrzehnt her, dass The Psychologist einen Artikel über Desensibilisierung und Wiederaufbereitung von Augenbewegungen (EMDR) veröffentlicht hat. Der Artikel von F. Shapiro und Maxfield (2002) löste eine lebhafte Debatte auf diesen Seiten aus (z. B. Joseph, 2002), und ich hoffe, dieser Artikel wird dasselbe tun. Die Argumente werden jedoch wahrscheinlich andere sein, denn EMDR hat sich inzwischen fest als etablierte Behandlung der posttraumatischen Belastungsstörung (PTSD) etabliert, insbesondere seit 2005, als es vom National Institute for Health and Clinical Excellence (NICE) anerkannt wurde. als eine der Behandlungen der Wahl für PTSD (NICE, 2005).

Die Landschaft hat sich verändert, und immer mehr EMDR-Praktiker reservieren diesen wirkungsvollen Ansatz nicht mehr für PTSD, sondern bieten ihren Klienten EMDR als umfassende Therapie an, wo immer es Hinweise auf traumatische Erinnerungen oder andere nachteilige Lebensereignisse gibt. Mein Ziel in diesem Artikel ist es, einige der Beweise zu skizzieren, die die EMDR-Gemeinschaft dazu veranlasst haben, die Therapie auf diese Weise neu zu definieren.

Was ist EMDR?
EMDR wurde in den 1980er Jahren von der amerikanischen klinischen Psychologin Francine Shapiro entwickelt (F. Shapiro, 1989). Die Therapie beinhaltet die Identifizierung unverarbeiteter traumatischer oder anderer belastender Erfahrungen, die die psychische Störung einer Person weiterhin vorantreiben. Der Klient wird gebeten, sich an den schlimmsten Aspekt der Erinnerung zusammen mit den begleitenden aktuell gehaltenen negativen Kognitionen und den damit verbundenen Körperempfindungen zu erinnern. Gleichzeitig werden sie angewiesen, ihre Augen von einer Seite zur anderen zu bewegen oder eine andere Form der bilateralen Stimulation (BLS) anzuwenden. Der Effekt besteht darin, den Klienten für die belastende Erinnerung zu desensibilisieren, aber noch wichtiger, die Erinnerung neu zu verarbeiten, damit die damit verbundenen Kognitionen anpassungsfähiger werden.

Es wird ein standardisiertes achtstufiges Protokoll verwendet, das mit einer umfassenden Anamnese und Formulierung beginnt. Es folgt eine Vorbereitungsphase, in der dem Klienten die notwendigen Ressourcen zur Verfügung gestellt werden, um die Verarbeitung seiner belastenden Erinnerungen zu bewältigen. Die Bewertungsphase beinhaltet die Feststellung des Zielgedächtnisses, der negativen Kognition, der gewünschten positiven Kognition, der Körperempfindungen und der Bewertungen für den Grad der Belastung und den Grad des Glaubens an ihre positive Kognition. Anschließend erfolgt die eigentliche Verarbeitung des Speichers mittels BLS. Danach wird die positive Kognition „installiert“ und der Therapeut prüft vor einer abschließenden Nachbesprechung auf verbleibende Körperempfindungen.

Theoretische Grundlagen
Nach der Entdeckung der Wiederaufbereitungsfunktion von EMDR wurde ein Modell entwickelt, um die Vorgänge bei EMDR zu verstehen. Adaptive Information Processing (AIP: F. Shapiro, 2007) schlägt ein Modell vor, wie neue Erfahrungen in bereits bestehende Gedächtnisnetzwerke integriert werden. Normalerweise werden Erinnerungen unter Verwendung der vergangenen Erfahrungen und des Verständnisses des Individuums von sich selbst und der Welt, in der es lebt, verarbeitet und assimiliert. Wenn die Erfahrung jedoch traumatisch ist, speichert das Informationsverarbeitungssystem die Erinnerung in einer "eingefrorenen" Form, ohne sie angemessen in einer adaptiven Form zu verarbeiten Auflösung. Traumatische Erinnerungen werden nicht in die Lebenserfahrung und das Selbstkonzept des Einzelnen integriert. Bei PTSD zum Beispiel, der ersten Störung, für die die Wirksamkeit von EMDR eindeutig nachgewiesen wurde, erleben die Betroffenen das Trauma immer wieder neu („als ob es jetzt passiert“). Sie vermeiden alles, was mit dem Trauma zu tun hat, und neigen dazu, übererregt zu sein.

Durch „doppelte Aufmerksamkeit“ (Erinnern an das Trauma, während man „einen Fuß in der Gegenwart“ hält, unterstützt durch BLS) scheint EMDR dem Gehirn zu ermöglichen, auf die dysfunktional gespeicherte Erfahrung zuzugreifen und das angeborene Verarbeitungssystem zu stimulieren, sodass es die Informationen in ein adaptive Auflösung. Nach der vollständigen Verarbeitung sind die notwendigen Informationen assimiliert und die Speicherstrukturen haben sich an die neuen Informationen angepasst. Obwohl das Ereignis und das Gelernte verbalisiert werden können, wurden die unangemessenen Emotionen und körperlichen Empfindungen verworfen und sind nicht mehr fühlbar.

Oren und Solomon (2012) zeigen, wie dies mit neueren neurobiologischen Theorien zur Rekonsolidierung des Gedächtnisses vereinbar sein kann. Sie legen nahe, dass sich der bei EMDR beteiligte Mechanismus von dem bei Expositionstherapien unterscheiden kann, bei denen die Extinktion als Hauptmechanismus vorgeschlagen wird. Während man annimmt, dass die Rekonsolidierung die ursprüngliche Erinnerung verändert, scheinen Extinktionsprozesse eine neue Erinnerung zu schaffen, die mit der alten konkurriert. Während traditionelle kognitive Therapien einen irrationalen Selbstglauben identifizieren und dann den Glauben absichtlich in Frage stellen, umstrukturieren und in einen adaptiven Selbstglauben umrahmen, gibt es bei EMDR keine spezifischen Versuche, die gegenwärtige Überzeugung des Klienten zu ändern oder neu zu gestalten. Es zeigt sich, dass sich die Überzeugung während der nachfolgenden Verarbeitung spontan verschiebt, obwohl es manchmal notwendig ist, eine „kognitive Verflechtung“ anzuwenden, wenn die Verarbeitung feststeckt.

Ein anderer möglicher Mechanismus kann sich auf Achtsamkeit beziehen. Während der Desensibilisierungsphase von EMDR werden die Klienten angewiesen, „alles passieren zu lassen“ und „einfach zu bemerken“, was auf uns zukommt (Shapiro, 2001), was mit den Prinzipien der Achtsamkeit vereinbar ist (Siegel, 2007). Die wahrgenommene Beherrschung kann ein weiteres wichtiges Element sein, das zur Wirksamkeit von EMDR beiträgt. Während Expositionstechniken eine konzentrierte Aufmerksamkeit auf den Vorfall erfordern, um eine Vermeidung zu verhindern, verwendet die EMDR-Therapie nur kurze Aufmerksamkeitszeiten für die traumatische Erinnerung. Darüber hinaus wird dem Klienten geholfen, sich zwischen den verschiedenen Assoziationen zu bewegen, die während der Augenbewegungen intern entstehen, was oft zu einer Steigerung des Gefühls der Meisterschaft führt, zwischen dem Erleben des Ereignisses und dem 'Hier und Jetzt' hin und her gehen zu können '. Diese Erfahrung der Beherrschung und Wirksamkeit kann daher als adaptive Information kodiert werden, die verfügbar ist, um sich mit Gedächtnisnetzwerken zu verbinden, die dysfunktional gespeicherte Informationen enthalten (Oren & Solomon, 2012).

Wie funktioniert EMDR?
Eine entscheidende und häufig gestellte Frage ist, ob BLS für die Wirksamkeit von EMDR notwendig ist und wenn ja, welche physiologischen oder neurologischen Veränderungen während der EMDR auftreten.

Einige frühe Studien verglichen die Anwendung von EMDR mit und ohne BLS und eine Metaanalyse von 13 Studien (Davidson & Parker, 2001) kam zu dem Schluss, dass BLS keinen Einfluss auf die Wirksamkeit hatte. Lee und Cuijpers (2013) wiesen jedoch auf einige methodische Probleme dieser Studie hin und führten eine neue Literaturrecherche zu zwei Studiengruppen durch. Die erste Gruppe umfasste 15 klinische Studien und verglich die Wirkungen von EMDR mit und ohne Augenbewegungen. Die Effektstärke für den additiven Effekt von Augenbewegungen in EMDR-Behandlungsstudien war moderat und signifikant. Die zweite Gruppe umfasste 11 Laborstudien, die die Auswirkungen von Augenbewegungen beim Denken an eine belastende Erinnerung im Vergleich zum gleichen Verfahren ohne Augenbewegungen in einem Nicht-Therapie-Kontext untersuchten. Für diese Gruppe war die Effektstärke groß und signifikant, wobei der stärkste Effektstärkenunterschied bei den Lebendigkeitsmessungen bestand.

Wenn es also richtig ist, dass BLS notwendig ist, welcher Mechanismus ist dann beteiligt? Erstens schlägt die Rapid Eye Movement (REM)-Hypothese (Stickgold, 2002) vor, dass Augenbewegungen bei EMDR einen ähnlichen Gehirnzustand wie beim REM-Schlaf erzeugen. Es ist bekannt, dass REM-Schlaf eine Reihe adaptiver Funktionen erfüllt, einschließlich der Gedächtniskonsolidierung. Stickgold beobachtete die Parallelen zwischen REM-Schlaf und EMDR und schlug vor, dass EMDR traumabedingte Symptome reduziert, indem emotional aufgeladene autobiografische Erinnerungen in eine generalisierte semantische Form umgewandelt werden.

Eine zweite Hypothese stützt sich auf Forschungsergebnisse, die darauf hindeuten, dass das Abrufen von episodischen Erinnerungen durch eine verstärkte interhemisphärische Kommunikation verbessert wird – Propper und Christman (2008) überprüften Beweise, die dies untermauern. Gunter und Bodner (2009) fanden jedoch heraus, dass vertikale Augenbewegungen die hemisphärische Kommunikation zwar nicht verbessern, aber die Erinnerungsemotionalität ebenso effektiv verringern wie horizontale Bewegungen.

Drittens legt das „Arbeitsgedächtnis“-Konto nahe, dass sowohl Augenbewegungen als auch visuelle Bilder auf begrenzte visuell-räumliche und zentrale exekutive Arbeitsgedächtnisressourcen zurückgreifen. Der Wettbewerb, der durch Doppelaufgaben entsteht, beeinträchtigt die Bildsprache, so dass Bilder weniger emotional und lebendig werden. Es wurde festgestellt, dass horizontale Augenbewegungen das Arbeitsgedächtnis belasten (z. B. Van den Hout et al., 2011). Zur Unterstützung des Arbeitsgedächtniskontos haben analoge Studien festgestellt, dass auch andere belastende Aufgaben während des Abrufs die Lebendigkeit und/oder Emotionalität negativer Erinnerungen reduzieren (De Jongh et al., 2013).

Obwohl spezifische Hypothesen bezüglich der Orientierungsreaktion, der hemisphärischen Kommunikation und des Arbeitsgedächtnisses sich für überprüfbare Vorhersagen eignen (Gunter & Bodner, 2009), kann es sein, dass die Suche nach einem übergreifenden Bericht über die Funktionsweise von EMDR die Möglichkeit verschleiert, dass mehrere Mechanismen auf Arbeit. Forscher müssen daher möglicherweise die Wechselbeziehungen zwischen diesen vorgeschlagenen Behandlungsmechanismen berücksichtigen, um ein integratives Verständnis der Funktionsweise von EMDR zu erhalten.

Darüber hinaus wird der aufmerksame Leser erkennen, dass diese Theorien (und insbesondere das Arbeitsgedächtnismodell, das die stärksten empirischen Beweise aufweist) dazu neigen, das Desensibilisierungselement von EMDR zu erklären, ohne die Wiederverarbeitungsfunktion von EMDR, wie sie im AIP-Modell von F. Shapiro vertreten wird, wirklich zu erklären oben beschrieben. Ich bin der Meinung, dass zum Beispiel Befürworter des Arbeitsgedächtnismodells die Theorie normalerweise nicht so weit treiben, wie sie könnten.

Mein eigenes Verständnis ist, dass der distanzierende Effekt, der durch die Verschlechterung des Arbeitsgedächtnisses verursacht wird, es dem Klienten ermöglicht, sich vom Trauma zurückzuziehen und dadurch das Trauma und sein Verständnis davon neu zu bewerten, weil er das Trauma erneut erleben kann, ohne sich überfordert zu fühlen dadurch. Allerdings scheint die Literatur zur Arbeitsgedächtnishypothese diesbezüglich eher lückenhaft zu sein, vielleicht mit Ausnahme von Maxfield et al. (2008), die die Hypothese aufstellen, dass „Verbindungen zwischen dem assoziierten Material und der ursprünglichen Erinnerung hergestellt werden, wodurch die Art und Weise verändert wird, wie die traumatische Erinnerung in Erinnerungsnetzwerken gespeichert wird“ (S.259).

Einige Kritiker haben die Befürworter von EMDR für die Durchführung einer Behandlung, bevor der Wirkmechanismus entdeckt wurde, angemessen herabgesetzt (z. B. Herbert et al., 2000). Die Heilberufe haben jedoch eine lange Geschichte der Durchführung wirksamer Behandlungen, bevor deren Wirkmechanismen verstanden sind. Aspirin wurde beispielsweise über 70 Jahre lang effektiv eingesetzt, bevor sein Mechanismus entdeckt wurde (Vane & Botting, 2003). Daher könnte man argumentieren, dass EMDR keine Ausnahme sein sollte.

Posttraumatische Belastungsstörung
Für eine Therapie, die in direktem Zusammenhang mit ungelösten Traumata steht, war die PTSD ein naheliegender Ausgangspunkt für die Anwendung von EMDR. Die meisten frühen Arbeiten und Forschungen zu EMDR konzentrierten sich auf PTSD, und die bahnbrechende erste veröffentlichte Arbeit von F. Shapiro (F. Shapiro, 1989) zeigte seine Wirksamkeit bei PTSD. Seitdem wurde eine beträchtliche Menge an Forschungsergebnissen generiert und eine Metaanalyse von 38 randomisierten kontrollierten Studien (RCTs) ergab, dass EMDR und traumafokussierte kognitive Verhaltenstherapie die beiden wirksamsten Behandlungen für Erwachsene mit dieser Störung sind (Bisson et al. , 2007).

Eine Überprüfung der Wirksamkeit von EMDR bei Kindern mit PTSD zeigte, dass EMDR und kognitive Verhaltenstherapie (CBT) allen anderen Behandlungen überlegen sind und EMDR im Vergleich zu CBT etwas wirksamer ist (Rodenburg et al., 2009). Eine Metaanalyse von Greyber et al. (2012) identifizierten nur fünf Studien mit unterschiedlichen Auswahlkriterien und kamen zu dem Schluss, dass die Wirksamkeit von EMDR im Vergleich zu anderen Behandlungen nicht eindeutig war. Obwohl die Forschungsergebnisse für EMDR bei Kindern noch vorläufig sind, hat die Weltgesundheitsorganisation EMDR neben Erwachsenen als eine der Behandlungsmethoden der Wahl für PTSD für Kinder empfohlen (Weltgesundheitsorganisation, 2013).

Jenseits von PTSD
Es wird immer deutlicher, dass Traumata und andere negative Lebenserfahrungen ursächliche Faktoren bei vielen psychischen Störungen sind. Depressionen wurden beispielsweise mit negativen Erfahrungen in der Kindheit wie Misshandlung in Verbindung gebracht (Nanni et al., 2012).

Das AIP-Modell würde daher nahelegen, dass EMDR bei jeder psychischen Störung wirksam sein kann, die auf Traumata oder nachteilige Lebensereignisse zurückgeführt werden kann.

Seit der ursprünglichen Pionierarbeit zur Verwendung von EMDR mit PTSD wurden Protokolle für den Einsatz bei einer Vielzahl von Erkrankungen entwickelt. Zum Beispiel gibt es veröffentlichte RCTs, die die Wirksamkeit von EMDR bei Überlebenden von sexuellem Missbrauch zeigen (z. B. Jaberghaderi et al., 2004). In einem anderen RCT führte EMDR bei Jungen mit Verhaltensproblemen zu einer großen und signifikanten Verringerung von gedächtnisbezogenem Stress und problematischem Verhalten (Soberman et al., 2002).
Es wurden viele andere Arbeiten zur Wirksamkeit von EMDR bei anderen Störungen in nicht randomisierten Studien veröffentlicht, darunter Borderline-Persönlichkeitsstörung (Brown & F. Shapiro, 2006), generalisierte Angststörung (Gauvreau & Bouchard, 2008), Bulimia nervosa (Kowal, 2005) ) und Phobie (De Jongh et al., 1999) sowie zur Schmerztherapie (Ray & Zbik, 2001).

Um das breite Anwendungsspektrum von EMDR zu veranschaulichen, möchte ich mich auf den Einsatz von EMDR bei drei unterschiedlichen Störungen konzentrieren, nämlich Depression, Zwangsstörung (OCD) und Psychose.

Depression Es ist allgemein bekannt, dass dysfunktionale oder grundlegende Überzeugungen (Beck, 1976) auf frühe Erfahrungen zurückgeführt werden können, und es ist unter EMDR-Praktikern allgemein anerkannt, dass die Technik bei der Behandlung von Depressionen äußerst wirksam sein kann (R. Shapiro, 2009). Anstatt an den Grundüberzeugungen selbst zu arbeiten, hilft der EMDR-Therapeut dem Klienten, die „Beweise“ für diese Überzeugungen zu identifizieren und die früheste „Prüfstein“-Erinnerung zu finden, die als Ziel für die EMDR-Verarbeitung verwendet werden kann (De Jongh et al., 2010). . Zum Beispiel könnte das „Prüfsteinereignis“, das sich auf die aktuelle Überzeugung des Klienten bezieht, dass er „wertlos“ ist, eine Kindheitserinnerung sein, in der erwartet wird, dass er Verantwortung für andere in der Familie übernimmt, vielleicht für einen Elternteil mit Alkoholproblemen. Sie erinnern sich vielleicht an einen bestimmten Anlass, als ihre Mutter sagte: „Du bist dumm und wirst nie etwas erreichen“. Das Prüfsteingedächtnis würde dann den Fokus für EMDR bilden, aus dem derzeit negative Kognitionen, Emotionen und somatische Reaktionen identifiziert werden.

Während Fallstudien zur Behandlung von Depressionen als Primärdiagnose mit EMDR veröffentlicht wurden (z. B. Grey, 2011), wurden bisher keine RCTs in englischer Sprache veröffentlicht, die sich mit dieser Frage befassen (Wood & Ricketts, 2013). Leider beschränken sich die Forschungsergebnisse für die Wirksamkeit von EMDR bei Depressionen derzeit auf den Nachweis, dass das Ausmaß der Depression reduziert wird, wenn sie kormorbid mit anderen Störungen wie PTSD auftritt (z. B. Rothbaum et al., 2005).

Ein RCT ist jedoch derzeit im Gange. Das European Depression and EMDR Network RCT umfasst Patienten aus sechs europäischen Ländern mit rezidivierenden Depressionen, die nach dem Zufallsprinzip der Medikation allein, EMDR und Medikation oder KVT und Medikation zugeordnet werden. Die Studie hofft, über 350 Teilnehmer zu rekrutieren, aber bisher wurde keine dieser Arbeiten veröffentlicht (Hofmann, 2012).Es gibt auch ein Einzelfall-Versuchsdesign mit Replikationen in Großbritannien, das Sheffield EMDR and Depression Investigation (SEDI), das darauf abzielt festzustellen, ob Klienten auf EMDR nicht nur mit einer Verbesserung der depressiven Symptome, sondern auch der sozialen Funktionsfähigkeit ansprechen. Die Studie wird untersuchen, ob die Teilnehmer in der gleichen Weise wie Patienten mit PTSD auf Veränderungen wie Gedächtniserzählung, Herzfrequenzvariabilität und Hautleitfähigkeitsreaktion reagieren, und wird Informationen über die Erfahrung der Patienten mit der Einnahme von EMDR gegen Depressionen erheben (Wood & Ricketts, 2013 ).

Zwangsstörung
Während die Ätiologie von Zwangsstörungen weniger eindeutig mit Traumata und Lebensereignissen verbunden ist als bei Depressionen, besteht ein solcher Zusammenhang häufig. Cromer et al. (2006) fanden heraus, dass 54 Prozent der Personen mit Zwangsstörung mindestens ein traumatisches Lebensereignis erlebt hatten.

Menschen mit Zwangsstörung bleiben oft in ihrer eigenen kognitiven Welt stecken, und einer der Vorteile von EMDR ist die Art und Weise, in der die negative Wahrnehmung mit der Emotion und dem Felt Sense im Körper integriert wird. Anders als bei PTSD und Depression ist es jedoch in der Regel notwendig, EMDR mit mehr Psychoedukation und Verhaltensansätzen wie Expositions- und Reaktionsprävention zu kombinieren (ERP: Meyer, 1966). Während EMDR immer mit der Verarbeitung vergangener ungelöster Traumata oder Ereignisse beginnt, ist es häufig der Fall, dass die Person nach vollständiger Verarbeitung vergangener Ereignisse immer noch Symptome hat, und dies tritt insbesondere im Fall von Zwangsstörungen auf. In solchen Situationen verwendet beispielsweise eine zusätzliche Anwendung von EMDR, „Flashforwards“, das Standardprotokoll, um zukünftig gefürchtete „Worst-Case-Szenarien“ zu adressieren, die oft ein Kennzeichen von OCD sind (Logie & De Jongh, 2014).

Böhm und Voderholzer (2010) beschrieben drei Fallstudien, die sowohl EMDR als auch ERP bei der Behandlung von Zwangsstörungen einsetzen. Marr (2012) beschrieb, wie OCD in vier Fällen erfolgreich mit EMDR behandelt wurde, bei denen CBT zuvor nicht erfolgreich war. Die erste RCT in diesem Bereich zeigte, dass EMDR bei der Behandlung von Zwangsstörungen wirksamer ist als Medikamente (Nazari et al., 2011).

PsychoseKann EMDR bei der Behandlung von Psychosen wirklich wirksam sein? Dies mag weniger überraschend erscheinen, wenn man bedenkt, dass viele Menschen mit Psychose eine traumatische Vorgeschichte haben (Varese et al., 2012) und zwischen 50 und 98 Prozent der Erwachsenen mit einer schweren psychischen Erkrankung wie einer Psychose mindestens ein traumatisierendes Erlebnis hatten ( Lesen et al., 2005). Darüber hinaus wurde bereits festgestellt, dass traumafokussierte Behandlungen eine wichtige Ergänzung zur Behandlung von Psychosen sein können (Callcott et al., 2004).

Eine Studie (van den Berg & van der Gaag, 2011) zeigte, dass EMDR bei der Behandlung von PTSD bei Klienten mit einer psychotischen Störung wirksam und sicher ist. Die Behandlung von PTSD mit EMDR hatte eine positive Wirkung auf auditive verbale Halluzinationen, Wahnvorstellungen, Angstsymptome, Depressionssymptome und Selbstwertgefühl. EMDR wurde bei dieser Patientengruppe eingesetzt, ohne das Behandlungsprotokoll anzupassen oder die Behandlung durch vorhergehende stabilisierende Interventionen zu verzögern. Derzeit wird eine multizentrische RCT durchgeführt, um die Sicherheit und Wirksamkeit der EMDR-Therapie und der verlängerten Exposition bei der Behandlung von Patienten mit Psychose und komorbider PTSD zu untersuchen (De Bont et al., 2013). Obwohl diese Forschungsergebnisse vielversprechend erscheinen, besteht kein Zweifel, dass noch erheblicher Forschungsbedarf besteht, bevor EMDR zur Behandlung von Psychosen empfohlen werden kann.

Abschließende Bemerkungen
Dieser Artikel stellt die Vorstellung in Frage, dass EMDR ausschließlich eine Behandlung von PTSD ist. Es lädt zur Debatte ein, wenn diese Behauptung den Lesern als fragwürdig erscheint. Ich behaupte, dass, obwohl noch viel mehr Forschung betrieben werden muss, die derzeitige erfolgreiche Anwendung von EMDR
auf eine ganze Reihe von Störungen, zusammen mit einer wachsenden Evidenzbasis, zeigt, dass sie schnell den Status einer eigenständigen Psychotherapie erreicht.

Robin Logie ist Chartered Psychologist, EMDR Europe Accredited Consultant und Präsident der EMDR Association UK and Ireland
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Extreme psychotische Reaktionen bei wenigen COVID-Patienten

30. Dezember 2020 -- Ärzte, die COVID-19-Patienten behandeln, berichten, dass einige von ihnen Wochen oder Monate nach der Ansteckung mit dem Virus schwere psychotische Symptome entwickeln New York Timesberichtet.

Die meisten dieser Patienten hatten leichte körperliche Symptome durch das Coronavirus und hatten normalerweise keine psychischen Erkrankungen in der Vorgeschichte Mal genannt.

Ein Patient beschrieben von der Mal war 42 Jahre alt, Physiotherapeutin und Mutter von vier Kindern im Alter von 2-10 Jahren. Sie bekam im Frühjahr das Coronavirus, hatte leichte Symptome und hörte Monate später eine Stimme, die ihr sagte, sie solle sich umbringen und dann ihre Kinder töten.

Sie brachte sich selbst in eine psychiatrische Klinik in Amityville, NY.

"Es war, als würde sie einen Film wie 'Kill Bill' erleben", sagte ein Psychiater im Krankenhaus, Hisam Goueli, MD Mal.

"Es ist eine schreckliche Sache, dass hier diese gut ausgebildete Frau ist und sie sagt: 'Ich liebe meine Kinder und ich weiß nicht, warum ich so fühle, dass ich sie enthaupten möchte'", sagte er.

Goueli sagte, er wisse zunächst nicht, ob die Reaktion mit COVID zusammenhängt, aber in den folgenden Wochen kamen Fälle von anderen Patienten, die COVID-19 hatten und über psychotische Reaktionen berichteten.

Ein weiterer Fall, der von der Mal war eine Frau aus North Carolina, die glaubte, ihre Kinder würden entführt. Um sie zu retten, versuchte sie, sie durch das Durchfahrtsfenster eines Fast-Food-Restaurants zu führen.

Es ist unklar, wie oft dieses Problem bei COVID-19-Patienten auftritt. Die Mal erwähnte, dass eine britische Studie zu neurologischen oder psychiatrischen Komplikationen bei 153 ins Krankenhaus eingelieferten COVID-19-Patienten ergab, dass 10 Personen eine „neu auftretende Psychose“ hatten.

„Ich vermute, dass jeder Ort, der COVID sieht, dies wahrscheinlich sieht“, sagte Colin Smith, MD, vom Duke University Medical Center in Durham, N.C Mal.

Im Verlauf der Pandemie haben Ärzte festgestellt, dass das Coronavirus Probleme außerhalb der Atemwege verursachen kann.

Eine im November in der veröffentlichte Studie Lanzette, ein britisches medizinisches Journal, fand heraus, dass etwa 20 % der Coronavirus-Überlebenden innerhalb von 90 Tagen nach der Diagnose des Coronavirus eine neue psychische Erkrankung wie Angst oder Depression entwickelten. Von den diagnostizierten psychischen Erkrankungen hatten nur 6% eine Erstdiagnose. Forscher fanden auch ein höheres Risiko für die Entwicklung von Demenz bei Patienten über 65 Jahren.

In dem Mal Geschichte, die meisten Menschen, die über psychotische Reaktionen berichteten, hatten keine Vorgeschichte von psychischen Erkrankungen und waren in ihren 30ern, 40ern und 50ern, sagten die Ärzte. Typischerweise tritt eine Psychose bei jüngeren oder älteren Menschen auf.

Immer mehr Experten glauben, dass gehirnbezogene Auswirkungen mit der Reaktion des körpereigenen Immunsystems auf COVID-19 und möglicherweise mit Gefäßproblemen oder Entzündungsschüben zusammenhängen können Mal genannt.

Einige Patienten brauchten Wochen, um sich zu erholen. Die Physiotherapeutin, die ihre Kinder töten wollte, wurde für etwa 4 Wochen ins Krankenhaus eingeliefert und erhielt mehrere verschiedene Medikamente, bevor das Antipsychotikum Risperidon zu wirken begann.

"Wir wissen nicht, was der natürliche Verlauf davon ist", sagte Goueli. „Geht das irgendwann weg? Werden die Leute besser? Wie lange dauert das normalerweise? Und sind Sie dadurch anfälliger für andere psychiatrische Probleme? Es gibt einfach so viele unbeantwortete Fragen."

Quellen

Die New York Times. „Kleine Zahl von Covid-Patienten entwickelt schwere psychotische Symptome“

Nationales Gesundheitsinstitut. „Neurologische und neuropsychiatrische Komplikationen von COVID-19 bei 153 Patienten: eine britische Überwachungsstudie“


B. F. Skinner

B.F. Skinners überzeugter Behaviorismus machte ihn zu einer dominierenden Kraft in der Psychologie und Therapietechniken, die auf seinen Theorien basieren, werden auch heute noch ausgiebig verwendet, einschließlich Verhaltensänderungen und symbolischer Ökonomien. Skinner ist bekannt für seine Konzepte der operanten Konditionierung und der Verstärkungspläne.


John Dewey

John Dewey ( / ˈ d uː i / 20. Oktober 1859 - 1. Juni 1952) war ein US-amerikanischer Philosoph, Psychologe und Bildungsreformer, dessen Ideen die Bildung und Sozialreform beeinflusst haben. Er war einer der bekanntesten amerikanischen Gelehrten in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. [3] [4]

Das übergeordnete Thema von Deweys Werken war sein tiefer Glaube an die Demokratie, sei es in Politik, Bildung oder Kommunikation und Journalismus. [5] Wie Dewey selbst 1888, während er noch an der University of Michigan war, feststellte, sind "Demokratie und das eine, ultimative ethische Ideal der Menschheit für mich gleichbedeutend." [6] Dewey betrachtete zwei grundlegende Elemente – Schulen und Zivilgesellschaft – als wichtige Themen, die Aufmerksamkeit und Rekonstruktion erfordern, um experimentelle Intelligenz und Pluralität zu fördern. Er behauptete, dass eine vollständige Demokratie nicht nur durch die Ausweitung des Stimmrechts, sondern auch durch die Sicherstellung einer vollständig gebildeten öffentlichen Meinung zu erreichen sei, die durch die Kommunikation zwischen Bürgern, Experten und Politikern erreicht werde, wobei letztere für ihre Politik verantwortlich seien.

Dewey war eine der Hauptfiguren der Philosophie des Pragmatismus und gilt als einer der Väter der Funktionspsychologie. Sein 1896 veröffentlichter Aufsatz "The Reflex Arc Concept in Psychology" gilt als das erste große Werk der (Chicago) funktionalistischen Schule. [7] [8] A Überprüfung der Allgemeinen Psychologie Die 2002 veröffentlichte Studie belegte Dewey auf Platz 93 der meistzitierten Psychologen des 20. Jahrhunderts. [9]

Dewey war auch ein bedeutender Bildungsreformer des 20. Jahrhunderts. [3] Als bekannter öffentlicher Intellektueller war er eine wichtige Stimme der progressiven Bildung und des Liberalismus. [10] [11] Als Professor an der University of Chicago gründete er die University of Chicago Laboratory Schools, wo er seine fortschrittlichen Ideen zur pädagogischen Methode anwenden und testen konnte. [12] [13] Obwohl Dewey vor allem für seine Veröffentlichungen über Bildung bekannt ist, schrieb er auch über viele andere Themen, darunter Erkenntnistheorie, Metaphysik, Ästhetik, Kunst, Logik, Sozialtheorie und Ethik.


Carl Jung, Stanislav Grof und New Age Medical Mysticism

Magie bezieht sich auf den verborgenen Teil der Psyche. Man könnte es die Wissenschaft der Erforschung der verborgenen Kräfte des Menschen nennen. . . . Die Anerkennung dieser Realität ist die Grundlage der Psychologie von Jung.

Colin Wilson, Das Okkulte: Eine Geschichte 1

Tiefenpsychologie. . . in den letzten 20 oder 30 Jahren hat sich zur transpersonalen Psychologie und zur archetypischen Psychologie entwickelt. . . durch Menschen wie Jung und Grof hat es ein echtes Erwachen zu den spirituellen Dimensionen der menschlichen Psyche gegeben.

Richard Tarnas, Interview in
Auf dem Weg zu einem neuen Weltbild:
Gespräche an der Spitze 2

Der am meisten vernachlässigte Bereich in der Kritik der New-Age-Mystik und der alternativen Geist-Körper-Medizin ist der Einfluss von Carl Jungs Modell des Geistes. Seit den frühen 1970er Jahren hat der Jungianismus dazu beigetragen, die Human Potential Movement der 1960er Jahre in die heutige New Age, postmoderne, mystische, alternative Heilungsbewegung zu verwandeln. Mehr als jede andere Einzelfigur hat Jung der „irrationalen Reformation“ 3,4 der Alternativmedizin und ihren Praktiken, die auf einem angenommenen intuitiven Zugang zu einem unterbewussten „Reich der Heilung“ basieren, den Anschein von wissenschaftlicher Legitimität verliehen.

Paranormale Forschungen des National Center for Complementary and Alternative Medicine (NCCAM) der National Institutes of Health zeigen Jungschen Einfluss. Alle 3 Co-Direktoren des ursprünglichen Mind-Body-Panels des Office of Alternative Medicine (OAM), das Anfang der 1990er Jahre die Richtung dieser Forschung festlegte, 5 weisen Merkmale auf, die auf Jung zurückführbar sind.

Co-Direktor Dr. Larry Dossey, Erklärer der „Fernheilung“, enthüllt Jungs Wurzeln in seinem paranormalen Bestseller Healing Words 6 (S. 81–82), in dem er Jung dafür lobt, die im Unbewussten verborgenen „zeitlosen psychischen Kräfte“ entdeckt zu haben. Seine eigene Bekehrung zur Geist-Körper-Medizin schreibt er Co-Direktorin Jeanne Achterberg und ihrem Ehemann Frank Lawlis zu. 6 (S. 26–28) Co-Direktor Achterberg, Experte für Schamanismus und geführte Bilder, ist ehemaliger Präsident der Association of Transpersonal Psychology. Sie ist Professorin am Jungian-orientierten Saybrook Institute und Forschungsdirektorin am Transpersonal Psychology Institute. Achterbergs Version von Guided Imagery, die von Carl und Stephanie Simonton entwickelt wurde, basiert auf Jungs paranormaler Theorie der „aktiven Imagination“. 7(Kap.10) Achterberg hat russische psychedelische Therapeuten in geführter Bildsprache ausgebildet. 8

Der dritte Co-Direktor, Dr. James S. Gordon, 9 der erste Vorsitzende des Programmbeirats von OAM, betrachtet seinen eigenen Einstieg in die Alternativmedizin als Beispiel für Jungsche „Synchronizität“. 10 (S. 60) Gordons spiritueller Lehrer, der Bhagwan Sri Rajneesh, kritisierte die Freudsche Theorie mit sehr ähnlichen Begriffen wie Jung. 11(p33) Gordon glaubte, Jung sei der einzige psychoanalytische Theoretiker, der die „höheren Ziele und Bestrebungen“ der humanistischen Psychologie verstand. 11(p63) Gordon war so einflussreich, dass Präsident Clinton ihn im Juli 2000 zum Vorsitzenden der Kommission für Komplementär- und Alternativmedizin des Weißen Hauses (WHCCAMP) ernannte. 12

JUNG UND TIEFENPSYCHOLOGIE

Um Jung relativ zu den anderen Hauptströmungen psychodynamischer Ansätze der Psychotherapie des 20 Tiefenpsychologie. Sigmund Freud lokalisierte Neurosen in ungelösten Konflikten der frühkindlichen Sexualität. Der Freudianisch orientierte Analytiker erforscht die „Tiefen“ des frühkindlichen emotionalen Gedächtnisses und schafft eine therapeutische Beziehung, die Konflikte schließlich lösen soll. Die Freudsche Tiefentheorie, die von den 1920er bis in die 1970er Jahre vorherrschend war, wurde im Zuge dramatischer Fortschritte bei der pharmazeutischen Behandlung vieler psychischer Störungen effektiv als nichtempirisch begründete Pseudowissenschaft kritisiert.

Freuds abtrünniger Schüler Otto Rank postulierte eine zweite Tiefenebene jenseits des Freudschen Modells. Rank glaubte, dass die Geburtserfahrung tiefgreifende psychologische Auswirkungen auf das Kind hatte und dass ein Therapeut in der Therapie einen Patienten bis zum Geburtspunkt führen oder zurückführen könnte, um das, was er das, was er nannte, neu zu erleben und zu lösen Geburtstrauma. Der Psychiater Arthur Janov ist ein moderner Befürworter dieser Therapieform. Therapeuten, die Janovs . verwenden Urschrei glauben, dass sie Patienten zu Reenactments von Ur-(Geburts-)Traumata regressieren können, und behaupten sogar, dass die Fingerabdrücke des Geburtshelfers gelegentlich wieder auf dem Körper eines Patienten erscheinen können. 13(S.319) Wiedergeburt, das Verfahren, das im Frühjahr 2000 zum erstickenden Tod eines Mädchens aus Colorado führte, das in eine Decke gehüllt war, um die Gebärmutter zu simulieren, ist eine Variante von Janovs Therapie. 14

Freud, Rank und Janov kann man leicht als Pseudowissenschaftler abtun. Da sie jedoch den Geist innerhalb der materiellen, physischen Entwicklung des Gehirns verorteten, waren sie keine Spiritualisten. Freuds berühmtester abtrünniger Schüler, Carl Jung, ein wahrer Prophet des New Age, leistete Pionierarbeit bei der Erforschung einer dritten Tiefe – einer spirituellen Ebene des Geistes – von der er glaubte, dass sie auf Realitäten jenseits des Gehirns beruht.

THEOSOPHIE ALS PSYCHOLOGIE

Jung ging immer „tiefer“ und formulierte die Idee, dass die psychische Gesundheit, obwohl sie von Geburt und Sexualität beeinflusst wird, in der Beziehung des Egos zum kollektiven Unbewussten, die über die Grenzen des individuellen physischen Gehirns hinausgeht. Die bewusstlos wurde fast identisch mit dem theosophischen Spiritualismus, mit dem sich Jung als Jugendlicher beschäftigt hatte. 15(Kap.2)

Jungs kollektives Unbewusstes ist ein trübes Konzept. Wenn er wissenschaftlicher dachte, beschrieb er es als rassisch oder genetisch vererbtes Gedächtnis, wobei er die Sprache von Darwins deutschem Anhänger Ernst Haeckel verwendete (Ontologie rekapituliert die Phylogenie), der glaubte, dass das gesamte menschliche evolutionäre Gedächtnis in genetischem Material eingekapselt sei. Jung dachte, gewöhnliche Erinnerungen und Träume seien Aspekte dieses Unbewussten. 16(Kap.3) Jung nannte seine Entdeckung zuerst die rassenunbewusst bis er in seiner Eile, sich vom Nazismus zu distanzieren, einer Bewegung, mit der er anfangs sympathisiert hatte, dieses mystische Substrat in kollektiven Unbewussten.

Jung ging dann über die Spekulationen des späten 19. Jung stellte eine umfangreiche Literatur zur Weltsymbolik zusammen und glaubte, dass jede Rasse oder Kultur eine symbolische Sprache namens Archetypen oder archetypisch, die Ausdrucksformen des kollektiven Unbewussten darstellen. Traumdeutungen, die von Therapeuten verwendet wurden, die darauf trainiert waren, Archetypen zu identifizieren, zu interpretieren und zu manipulieren, wurden zu einem bevorzugten Zugang zum kollektiven Unbewussten.

Zwei neuere Biografien haben sowohl Jungs langjährige paranormale Überzeugungen als auch die kultische Natur seines inneren Kreises beleuchtet. 17,18 Die Autoren Frank McLynn und Ronald Hayman stimmen beide mit dem bekannten Jung-Kritiker Richard Noll überein, dass Jung 1913 eine psychotische Episode hatte, in der er glaubte, unter der Führung eines alten „Geistführers“ namens Philemon vergöttert worden zu sein. Jung glaubte, Philemon durch seine eigene aktive Vorstellungskraft aus dem kollektiven Unbewussten heraufbeschworen zu haben. Nach dieser Auflösung dieser psychotischen Episode widmete sich Jung zunehmend einer spirituellen Interpretation des kollektiven Unbewussten.

Princeton University Press, der Herausgeber der meisten Schriften von Jung, hat zwei nützliche Bände von Jungs Schriften zu paranormalen Themen 19 und zur aktiven Vorstellungskraft bereitgestellt. Den Einfluss von Jungs Methode im Umgang mit Psychosen illustriert dieses Zitat des Herausgebers des zweiten Bandes:

Jungs analytische Methode basiert auf der natürlichen Heilfunktion der Imagination. . . . Alle kreativen Kunstpsychotherapien (Kunst, Tanz, Musik, Schauspiel, Poesie) sowie das Sandspiel gehen auf Jungs frühes Wirken zurück. 20(p1)

Für Jung erklärte die Psychologie auch biologische Krankheiten. Er glaubte, dass Krebs durch eine frustrierte kreative Entwicklung verursacht wurde. Wenn der innere Prozess des psychologischen Wachstums einer Person verzögert wird, kann Krebs im Endstadium entstehen. 17(p38) Er glaubte auch, dass seine Psychotherapie durch die Aufstellung des Synchronizitäts-Archetyps Spontanheilung bewirken könnte. 17(S.519)

Die Aufgabe des Jungschen Therapeuten besteht darin, das Ego des Subjekts mit der kreativen, gesunden Quelle des kollektiven Unbewussten durch die Evokation symbolischer Archetypen zu integrieren. Das Ich und damit die Rationalität selbst muss unterdrückt werden, damit sich das intuitive kollektive Unbewusste behaupten kann.

Am Ende seines Lebens war Jung so in spiritistisches und paranormales Denken versunken, dass er sich weigerte, in Düsenflugzeugen zu fliegen, da er glaubte, dass ihre Geschwindigkeit seine Seele übertreffen würde. Er führte seine Theorie der Synchronizität aus. Er verkündete, dass bedeutungsvolle Zufälle vom kollektiven Unbewussten nicht-kausal arrangiert wurden. Er spekulierte, dass UFO-Sichtungen die Ankunft des Wassermannzeitalters ankündigen könnten. Wolfgang Pauli, ein mit dem Nobelpreis ausgezeichneter Physiker, der auch ein früher Pionier der Quantenmystik war, half Jung bei der Entwicklung seiner Theorie der Synchronizität. 17(Kap.25) Pauli war seit 1933 Patient bei Jung. 18(S.326–330)

In den späten 1950er Jahren hatten Carl Jung und seine Anhänger damit begonnen, den Gebrauch der neu entdeckten psychedelischen Droge LSD als Werkzeug zur Reduzierung der rationalen Fähigkeiten zu erforschen, damit der Geist für die Archetypen des kollektiven Unbewussten offen war. 17 (S. 518–519) Während Jung besorgt war über die Gefahren, die durch LSD als Auslöser einer unkontrollierbaren Psychose entstehen, lobte er in den letzten Wochen vor seinem Tod am 6. Juni 1961 immer noch die Verwendung von LSD als therapeutisches Mittel. 18(S.449)

WISSEN

Der postmodernistische Glaube an mehrere Arten des Wissens steht im Einklang mit dem Jungschen Konzept, dass jede Kultur, jede Rasse ihren symbolischen Weg zur Wahrheit hat. Einige dieser Symbole überschneiden sich, einige sind universell, andere nicht. Der postmoderne Relativismus steht im Einklang mit der Jungschen Perspektive der vielen Zugangswege zum kollektiven Unbewussten. Das Konzept wird im New Age gesehen Wege: der Weg des Schamanen, der Weg des Heilers, der Weg der Psychedelika.

New-Age-Konzepte, paranormale Behauptungen und Jungianismus werden von Spiritualisten und Psychotherapeuten gleichermaßen zur Bestätigung herangezogen. Psychedelische Therapeuten glauben, dass Psychedelika, insbesondere LSD, ein effizientes Mittel sind, um auf das kollektive Unbewusste zuzugreifen und es zu aktivieren. In den letzten Jahren haben Jungsche New-Age-Theoretiker, wie der Psychiater Stanislav Grof und der Parapsychologe Stanley Krippner, ebenfalls die Verwendung von MDMA (Ecstasy) befürwortet, um den gleichen Zweck zu erreichen.

Dieselben Konzepte finden sich zunehmend in Standardtexten und Referenzen und manifestieren sich bei Personen in wichtigen politischen Positionen. Krippner hat sich kürzlich zusammen mit Jeanne Achterberg, einem Mitglied der Fakultät des Jungian- und Saybook-Instituts, an einem proparanormalen Kapitel über anomale Heilungserfahrungen in einem von der American Psychological Association (APA) veröffentlichten Buch beteiligt. 21 Das Buch enthält auch eine Diskussion der LSD-Mystiktheorien von Stanislav Grof sowie ein Kapitel über psi-bezogene Erfahrungen von Elisabeth Targ und Marilyn Schlitz. Schlitz, Forschungsdirektor des paranormalen Instituts für Noetische Wissenschaften, wurde zum wissenschaftlichen Berater des WHCCAMP ernannt. Krippner, Mitherausgeber des APA-Buches, schrieb ein bahnbrechendes Buch über paranormale Medizin, Die Reiche der Heilung, 1976. 22

Während die meisten offiziellen Jungschen Therapeuten ihre Tiefenforschung auf Traumdeutung und Interviews beschränkten, gab es in den 1950er und 1960er Jahren bei einigen ein erhöhtes Interesse daran, effizientere Methoden und neue Klassen von Psychedelika für den Zugang zum kollektiven Unbewussten zu finden. Jung war ein guter Freund des ESP-Forschers des Duke Parapsychology Laboratory, J. B. Rhine. Die paranormale Gemeinschaft, die die Jungianer durchkreuzte, veranstaltete bereits in den 1950er Jahren Konferenzen, in denen diskutiert wurde, ob psychedelische Drogen die paranormalen Kräfte verstärken.

JUNGISCHER „MECHANISMUS“

Ein berühmter amerikanischer Jungianer, Ira Progoff, nahm an einer solchen Konferenz teil. 23 Seine Bücher, Tod und Wiedergeburt der Psychologie und Tiefenpsychologie und moderner Mensch, waren in den 1950er und 1960er Jahren in den Vereinigten Staaten einflussreich. Ärzte von Johns Hopkins und der Menniger Clinic lobten sie und erhielten positive Bewertungen in der Buchbesprechung der New York Times. Progoff ist bekannt für seine Technik des „Journaling“, bei der das tägliche Schreiben von Tagebüchern verwendet wird, um Jungsche therapeutische Durchbrüche zu verstärken. Der Jungsche Mechanismus wird in seinem 1973 erschienenen Buch beschrieben, Jung, Synchronizität und menschliches Schicksal: Nichtkausale Dimensionen der menschlichen Erfahrung. 24 Obwohl Psychedelika nicht explizit erwähnt werden, öffnet dieses Buch ein Fenster in die Denkweise der Jungianer. Progoff behauptete, dass viele Ereignisse „nicht kausal“ seien. Er nahm Jungs paranormales Konzept der Synchronizität an, ein wissenschaftlich klingendes Wort, das „bedeutungsvollen Zufall“ erklärt. Ein bedeutungsvoller Zufall tritt ein, wenn das kollektive Unbewusste wichtige Ereignisse in das eigene Leben einordnet oder besser synchronisiert. Eines seiner Kapitel trägt den Titel „The Synchronistic Ground of Parapsychic Events“.

Progoffs Beschreibung der Jungschen Therapie könnte ethische Therapeuten betreffen, da sie gefährdete Patienten manipuliert. Durch nicht näher spezifizierte Methoden reduziert der Therapeut den Einfluss des rationalen Egos, was er und Jung nennen Erniedrigung, wobei der französische Begriff "Senken, Fallen, Linderung, Depression, Demütigung, Erniedrigung" bedeutet. Bei gesenkten Ich-Abwehren „aktiviert“ der Therapeut die Kräfte archetypischer Symbole, die in Verbindung mit dem „kollektiven Unbewussten“ eine „Neukonstellation“ der Persönlichkeit mit „Intuition“ dominierendem Denken bewirken. Der Jungsche Begriff für diesen Vorgang lautet Integration– daher steht „die integrierte Persönlichkeit“ in ständiger Verbindung mit der intuitiven, kreativen Schrift des „kollektiven Unbewussten“. Dies ist das Jungsche Modell der psychischen Gesundheit.

Progoffs Buch veranschaulicht die Verbindungen zwischen der Konversionstherapie und dem vom rationalen Ego befreiten paranormalen Denken. Progoff war nur einer von vielen Jungianern und anderen „Gedankenforschern“ innerhalb und außerhalb der akademischen Welt, die in den 1960er Jahren einflussreich wurden.

STANISLAV GROF'S LSD-PSYCHOTHERAPIE

Von Ende der 1950er bis möglicherweise Anfang der 1970er Jahre finanzierte die Bundesregierung heimlich die akademische LSD-Forschung als Teil der Ermittlungen der Central Intelligence Agency zur „Gehirnwäsche“. 25 Unter einer Flut von Kritik und Skandalen wurde die LSD-Forschung endgültig eingestellt. Der Präsident der American Medical Association, Roy Grinkler, forderte die Abschaffung psychedelischer Studien und sagte, dass es „einer Zeit unmöglich war, einen Ermittler zu finden, der bereit war, mit LSD-25 zu arbeiten, der selbst kein ‚süchtiger‘ war.“ 26 (S. 91)

Ein LSD-Forscher, Stanislav Grof, verließ die Tschechoslowakei Anfang 1967 während einer Phase der Liberalisierung nach Stalin, nachdem er ein Stipendium vom Fund for Research in Psychiatry der Yale University erhalten hatte verwendet,† hatte am Psychiatrischen Forschungsinstitut in Prag eine serielle LSD-Therapie mit mehreren Sitzungen bei psychiatrischen Patienten und Krebspatienten im Endstadium durchgeführt. 27 (S. 19–21) Eine sympathische Darstellung dieser Forschung findet sich in einem Buch von Grofs engem Freund, Jungianer Herausgeber, Gelehrter und Mystiker Joseph Campbell:

„Die Patienten“, sagt Dr. Grof, „verbrachten Stunden mit qualvollen Schmerzen und rang nach Luft, während sich die Farbe ihrer Gesichter von totblass zu dunkelviolett änderte. Sie rollten auf dem Boden und entluden extreme Spannungen in Muskelzittern, Zuckungen und komplexen Drehbewegungen. Der Puls wurde häufig verdoppelt, und es war fadenförmig, es bestand oft Übelkeit mit gelegentlichem Erbrechen und übermäßigem Schwitzen. . . . Subjektiv“, fährt er fort, „waren diese Erfahrungen transpersonaler Natur – sie hatten einen viel breiteren Rahmen als der Körper und die Lebensspanne eines einzelnen Individuums. . . . Die Identifizierung umfasste die gesamte leidende Menschheit, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.“ 28(S. 258–262)

Campbell glaubte, dass die LSD-induzierten Halluzinationen von Grofs Patienten mythologisches Material enthielten, das empirische Beweise für die Existenz von Carl Jungs kollektivem Unbewusstem lieferte.

Kurz nach seiner Ankunft in den Vereinigten Staaten im März 1967 beteiligte sich Grof an der LSD-Forschung des Maryland Psychiatric Institute am Spring Grove State Hospital in der Nähe von Baltimore. Die Forschung – die letzte in den USA durchgeführte klinische LSD-Forschung – wurde teilweise von den National Institutes of Health finanziert.‡ Grof ist vor allem für seine Forschung bekannt, die Jungsche Psychotherapie mit LSD-hervorgerufenen Nahtoderfahrungen kombiniert, um Angstzustände bei unheilbar Kranken zu behandeln Krebspatienten.

Walter Pahnke, ein Harvard-Mitarbeiter von Timothy Leary mit Abschlüssen in Medizin und Theologie, hat dieses Experiment ursprünglich organisiert. Nach Dr. Pahnkes Verschwinden und dem mutmaßlichen Tod übernahm Grof 1971 die Kontrolle über die Forschung und setzte seine damalige Frau Joan Halifax als archetypische Therapeutin ein. Halifax hatte ihre Jungian-Ausbildung bei Joseph Campbell, ihrem Lehrer und Mentor am Sarah Lawrence College, erhalten. Therapeuten und Krankenschwestern haben selbst „psychedelische Trainingseinheiten“ durchlaufen, um sich in die „Tod und Wiedergeburt“-Erfahrungen der 100 in die Studie eingeschlossenen Patienten einfühlen zu können. 27(pp31,130) Unheilbar kranke Krebspatienten erhielten LSD, um die intensive Jungsche Therapie zu erleichtern, die ihre Angst vor dem Tod behandeln sollte. Grof behauptete großen Erfolg und prahlte sogar damit, dass er mit dieser Methode einen jüdischen Rabbiner in einen Zen-Buddhisten verwandeln könnte. Da die Patienten alle innerhalb von Monaten verstorben waren, wurde keine Studie zu den Langzeitfolgen dieser Therapie durchgeführt.

Das Buch von Grof und Halifax über diese Forschung, Die menschliche Begegnung mit dem Tod (Vorwort von Elisabeth Kübler-Ross) entstand, nachdem die Spring Grove-Forschung 1974 eingestellt wurde und Grof Scholar in Residence am Esalen Institute wurde. 27(pxii) Das Esalen Institut gilt allgemein als Geburtsort der New Age Bewegung.

Grofs Hauptinteresse an dieser Forschung bestand darin, die Möglichkeit zu haben, in extremis das zu erforschen, was er "die Kartographie" des Geistes nennt. Sein Ziel war es, die tiefsten Schichten des Geistes zu erforschen, von der Freudschen Schicht über die Ranksche Schicht bis zur Jungschen „transpersonalen“ Schicht, der Ebene des kollektiven Unbewussten, auf der er glaubte, dass das Subjekt Kontakt mit der „spirituellen“ Seite herstellt – mit kosmisches Bewusstsein. Grof beschreibt ausführlich den Terror und die Halluzinationen seiner Patienten, die auf ihrem Weg zum spirituellen Frieden „Lebens-Tod-Kämpfe“ erleben. Ein Beispiel:

LSD-Subjekte in diesem Zustand erleben starke Energieströme, die durch ihren Körper strömen, und die Ansammlung enormer Spannungen, die sich mit explosiven Entladungen abwechseln. Dies wird typischerweise von Bildern von tobenden Naturelementen, apokalyptischen Kriegsszenen begleitet. . . und lebendige destruktive und selbstzerstörerische Erfahrungen. Dazu gehören bestialische Morde, Folter aller Art, Verstümmelungen, Hinrichtungen, Vergewaltigungen und blutige Opfer. 27(S.50)

Zu Grofs Beratern und Unterstützern in dieser „Stressabbau“-Forschung gehörten Joseph Campbell, Elisabeth Kübler-Ross, Margaret Mead>** und Meads Tochter Mary Catherine Bateson. Meads ehemaliger Ehemann Gregory Bateson – Freund sowohl von Grof als auch von Dr.

Grof, seine vielen prominenten Unterstützer und die National Institutes of Health haben die Ethik der Verwendung von Menschen für diese Art von Forschung nie in Frage gestellt.

JENSEITS DES GEHIRNS

Grof repräsentiert die Spitze des New Age Jungianismus – ein parapsychologischer Experimentator, der bereit ist, extreme Methoden anzuwenden, um Subjekte in spirituelle Wesen wie ihn zu „verwandeln“. Grofs Opus Magnum ist sein Buch Jenseits des Gehirns: Geburt, Transformation und Transzendenz in der Psychotherapie, herausgegeben 1985 von der State University of New York Press als Teil ihrer Serie in Transpersonal and Humanistic Psychology.†† In diesem Buch skizziert Grof – basierend auf seiner Erfahrung bei der Überwachung von mehr als 3000 LSD-Sitzungen – alle psychologischen „Tiefen“. Katalogisieren sie als eine Reihe von 4 „Basic Perinatal Matrices“ (BPM) von der pränatalen (oder Präkonzeption) bis zur Geburt selbst. Der Moment der Geburt, bei BPM IV, wird durch Gefühle der „totalen Vernichtung“ gekennzeichnet, die sich in „Licht von übernatürlicher Ausstrahlung und Schönheit“ verwandeln. 29(p123) Bei BPM III, der Leben-Tod-Bewegung durch den Geburtskanal, berichten Patienten von „erdrückenden mechanischen Drücken . . . Anoxie und Erstickung.“ 29(p116) BPM II, die Vorbereitung auf die Geburt, wird durch die Angst vor „kosmischer Verschlingung“ charakterisiert. 29(S.111)

Auf der tiefsten BPM I-Ebene, wo auf das „transpersonale“ kosmische Bewusstsein zugegriffen wird, behauptet Grof, dass seine Probanden „das Bewusstsein von Tieren, Pflanzen oder unbelebten Objekten teilen. . . der gesamten Schöpfung, des gesamten Planeten oder des gesamten Universums.“ 29 (S. 42) Auf dieser Ebene unterscheidet er „transpersonale Erfahrungen“, die „Telepathie, psychische Diagnose, Hellsehen, Hellhören, Präkognition, Psychometrie, außerkörperliche Erfahrungen, reisendes Hellsehen und andere paranormale Phänomene“ beinhalten. 29(S.44)

Seine Forschungen dokumentieren Gemälde der oft grotesken Visionen von LSD-halluzinierenden Patienten, die nach der Jungschen Symbolik und/oder Rankschen Theorie interpretiert werden. Er würdigt Freud, Rank, Jung, Wilhelm Reich und L. Ron Hubbard von Scientology. Er beschreibt, wie diese Phänomene – insbesondere das, was Grof seine Theorie des holotropen Universums nennt – durch die Neue Physik erklärt werden können.

Grof behauptet, dass seine Therapie der „veränderten Zustände“ die Glaubensstruktur seiner Patienten radikal verändern kann, weg von einer standardmäßigen wissenschaftlichen Weltsicht. Er legt fest:

Nachdem das Individuum mit einer beträchtlichen Anzahl transpersonaler Erfahrungen konfrontiert wurde, wird das Newtonian-Cartessche Weltbild als ernsthaftes philosophisches Konzept unhaltbar. . . . An dieser Stelle erscheinen die mystischen Alternativen viel angemessener und vernünftiger. 29(S.50)

So wird Grofs Psychotherapie verwendet, um den Glauben eines Patienten an die modernistische Sicht der Wissenschaft zu untergraben. Die Errungenschaft einer mystischen Weltanschauung ist Stanislav Grofs Maß für psychische Gesundheit.

Eine Reihe von Personen, die an Grofs ursprünglicher Spring Grove-Forschung beteiligt waren, wurden zu wichtigen Persönlichkeiten der „alternativen“ Medizin. Grofs ehemalige Frau Joan Halifax, mit der er schrieb Die menschliche Begegnung mit dem TodEr hatte einen schweren Nervenzusammenbruch aufgrund des LSD-Konsums, als er noch mit ihm verheiratet war. 30 Sie ist jetzt eine buddhistische Lehrerin Roshi, unterrichtet New Age Geriatrie von ihrem Upaya Institute in New Mexico. 31 In Upaya organisiert Halifax „Being with Dying“-Seminare mit den ehemaligen OAM Mind-Body Panel-Leitern Larry Dossey und Jean Achterberg. Sie bilden Gesundheitsfachkräfte in spiritistischer Geriatrie aus. 32 Ram Dass (ehemals Psychologieprofessor Richard Alpert), Timothy Learys ehemaliger Mitarbeiter in Harvard, teilt ihr Engagement mit dem Naropa Institute in Boulder, Colorado. Halifax wurde eingeladen, die Harold Witt-Vorlesung an der Harvard Divinity School zu halten und folgte damit dem Weg eines anderen Jungian LSD-Forschers, Jean Houston, der auf der Bühne der Harvard Divinity School bekannt wurde.

Eine weitere Alumna von Spring Grove ist die Pionierin der paranormalen Musiktherapie Helen Bonny, 27 (S. 33), die die Musik für die LSD-Sitzungen vorbereitet hat. 33 Bonny fand den Erfolg der „alternativen“ Medizin, indem sie sich für die paranormalen Heilkräfte der Musik einsetzte. Die Bonny-Methode wurde verwendet, um nicht nur den Zugang zu früheren, sondern auch zukünftigen Leben zu erleichtern. 34 Helen Bonny ist Gründerin des World Congress of Music Therapy und Entwicklerin von Guided Imagery and Music (GIM), die vorgibt, „mentale, emotionale, körperliche und spirituelle Aspekte des Wohlbefindens zu integrieren und zu einem größeren zu erwachen“. transzendente Identifikation.“ 35

Schon in seinem ersten Buch über die Spring Grove-Forschung schilderte Grof, dass seine Therapie sowohl den menschlichen Körper als auch den Geist beeinflusst. Er behauptete, dass seine Forschung Beweise dafür gefunden habe, dass die LSD-Therapie die Widerstandsfähigkeit des Körpers gegen Krebs stärkt. Die Behauptung unterstützt eine weitere Tangente der Jungschen Theorie, die „Visualisierungstherapie“ von Carl und Stephanie Simonton. Die Simontons – unterstützt von OAM-Beraterin Jeanne Achterberg – behaupteten, dass emotionale Blockaden Krebs verursachen. 27(p109) Ein Flügel des aufstrebenden Feldes der Psychoneuroimmunologie unterstützt derzeit den Simonton-Ansatz.

Grof war von 1972 bis Anfang der 1990er Jahre Scholar in Residence am Esalen Institute, wo er mit einer Vielzahl von Mystikern, Heilern, Psychotherapeuten und Parapsychologen zusammenarbeitete, darunter der „Remote Viewer“ Russell Targ und seine Tochter Elisabeth. 36(pp105–110) Dort unterrichtete er Hunderte von Esalen-Studenten LSD- und MDMA-Therapie und Holotropes Atmen. Letzteres, eine scheinbar legale, aber gefährliche Methode, versucht, durch schwere zerebrale Hypoxie halluzinatorische veränderte Zustände zu erzeugen, indem Sauerstoff in die Hirnrinde reduziert wird. 37 Grofs Einfluss wird heute in der Wissenschaft der „Wiedergeburt“, der Parapsychologie, der „alternativen“ Medizin und der New Consciousness-Bewegung gesehen. Er und Arthur Janov werden von der Primal Psychotherapy-Bewegung als die bedeutendsten Theoretiker des lebenden Geburtstraumas angesehen.

Grof gilt als zentraler Begründer des mystisch orientierten Transpersonal Psychology Movement, aus dem mehrere Bildungseinrichtungen hervorgegangen sind, die „spirituelle“ Psychotherapeuten hervorbringen.‡‡ Ende der 1960er Jahre gründete Grof gemeinsam mit Abraham Maslow die Association for Transpersonal Psychology. 1978 gründeten er und die Esalen-Gründer Michael Murphy und Richard Price die International Transpersonal Association. 29(ppxvi–xvii)

Im November 2001 genehmigte die Food and Drug Administration (FDA) Forschungsvorschläge für eine MDMA (Ecstasy)-Behandlung basierend auf den LSD-Forschungsprotokollen von Grof in Kombination mit Grofs Holotropem Atmen zur Behandlung von posttraumatischer Belastungsstörung. 38 Am 10. Juli 2002 genehmigte ein unabhängiges Institutional Review Board die Studie, an der 20 Opfer von Übergriffen beteiligt waren, nachdem ihre Befürworter mit ihrem Versuch, eine Förderung durch die Medical University of South Carolina (MUSC) zu erhalten, gescheitert waren. Der Hauptprüfer wird der klinische MUSC-Assistenzprofessor für Psychiatrie Dr. Michael Mithoefer sein, ein von Grof ausgebildeter Praktiker für Holotropes Atmen. Eine zweite von der FDA genehmigte Studie mit Psilocybin zur Behandlung von Zwangsstörungen wird derzeit an der University of Arizona durchgeführt.In diesem Fall unterziehen sich die Forscher selbst einer Holotropen Atemtherapie, um sich in die veränderten Zustände ihrer Probanden einzufühlen. 38

All diese Forschungen werden von der Multidisziplinären Vereinigung für psychedelische Forschungsstudien (MAPS)38 organisiert, deren Präsident Rick Doblin ein langjähriger Konsument von LSD und Ecstasy ist. Doblin wurde Anfang der 1980er Jahre von Grof bei Sitzungen des Esalen-Instituts in die Ecstasy-Therapie eingeführt.

Richard Yensen, Grofs ehemaliger Forschungskollege, beantragt die FDA-Zulassung, um die LSD-Forschung der 1960er Jahre wieder aufzunehmen. Grof selbst steht weiterhin im Zentrum einer unterirdischen LSD-Therapiebewegung, die aus Hunderten illegaler Praktizierender besteht. Der geheime Chef, ein Buch, das diese Bewegung mit einem Prolog von Grof beschreibt, ist auf der Website von MAPS erhältlich. 39

Populäre „alternative“ Psychologien haben sich von den materialistischen hypothetischen Vorschlägen Freuds zur paranormalen Spiritualität von Jung und seinen Anhängern verlagert. Dies ist heute das Terrain der New Age Psychotherapie und eines Großteils der Geist-Körper-Medizin. Zahlreiche führende Persönlichkeiten der „alternativen“ Medizin – von Norman Shealy, dem Gründer der American Holistic Medical Association, bis hin zu Andrew Weil – werden von der transpersonalen Psychologie-Bewegung ausgebildet oder mit ihr in Verbindung gebracht.

DIE KRAFT DES JUNGIANISMUS ALS GEIST-KÖRPER-MECHANISMUS

Was macht den Jungianismus so einflussreich? Zwei Gründe fallen mir ein. Erstens machen die Jungsche Methode und ihre Varianten die Menschen irrationaler, wobei der Therapeut oder der therapeutische Kreis einen suggestiven Einfluss auf das Thema haben. Das Modell schätzt Intuition über rationale Objektivität. Die Zugabe von Psychedelika oder anderen stark bewusstseinsverändernden Methoden verstärkt diesen Effekt.

Zweitens und ebenso wichtig liefert sein kollektives Unbewusstes aufgrund von Jungs Ruf als psychotherapeutischer Wissenschaftler, der Freud gleichkommt oder diesen übertrifft, eine pseudowissenschaftliche Begründung für eine Vielzahl spekulativer Behauptungen. Der Placebo-Effekt, Fernheilung, Homöopathie, Bioenergetik, intuitive Diagnostik, paranormale geführte Bilder, Q’i Gong und therapeutische Berührungsenergien können alle unbewussten und spirituellen Kräften vom Jungian-Typ zugeschrieben werden.

Wissenschaftsorientierte Kritiker sind frustriert über das Fehlen klarer Mechanismen im Geist-Körper-Spiritualismus. Für die Jungsche Denkweise ist Spiritualismus jedoch ein Mechanismus und Intuition ein Beweis. Forschung – für einen Jungianer – besteht darin, die Symbole der Wissenschaft zu manipulieren, um zu einem bereits intuitiv bekannten Ergebnis zu gelangen. Wenn die Forschung dieses Ergebnis nicht bestätigt, muss die Forschung falsch oder falsch konzipiert sein. Der Mechanismus der vermeintlichen „spontanen“ Heilung wird dem spirituellen Reich des kollektiven Unbewussten zugeschrieben, auf das der natürliche Geist, befreit von den Beschränkungen der Ich-Skepsis, schöpferisch zugreifen kann. Das schreibt Andrew Weil in seinem Buch Der natürliche Geist. Er lobt psychedelische Drogen und Carl Jung. Er postuliert die Jungian-basierte Theorie, dass Psychotiker, deren natürlicher Geist durch rationale Ego-Kontrolle nicht behindert wird, die Vorhut der Evolution sind. 41 Weil erklärte kürzlich auf einer Konferenz der Association of Transpersonal Psychology, dass er die Entwicklung seines eigenen „natürlichen Geistes“ dem LSD zuschreibt und immer noch gelegentlich LSD konsumiert. 42

Man kann nicht alle modernen Geist-Körper-Medizin und New-Age-Konzepte dem Jungianismus und der LSD-Mystik und Konversionstherapie von Stanislav Grof zuschreiben. Im Zentrum der mystischen Geist-Körper-Bewegung nisten sich jedoch Befürworter der Ideologie ein. Die Ideologie beinhaltet Gedankenmanipulation und drogeninduzierte Enthüllungen, während sie dabei die Rationalität verringert oder „erniedrigt“. Die Variationen und Permutationen der New-Age-Bewegung haben einen großen Pool von engagierten Anhängern geschaffen, von denen viele dem Jungschen Modell des Geistes folgen. Sie beeinflussen viele in der Bundesregierung und in der Medizin, die ihren Behauptungen glauben und eine alternative, billigere und spirituellere Medizin suchen. Pseudowissenschaftliche Gedankentheorien, Psychedelika, Desillusionierung gegenüber der heutigen Gesellschaft, die Bildung alternativer Gemeinschaften, romantische Wünsche, zur „Natur“ zurückzukehren, altmodische Quacksalberei und eine Gesellschaft, die sich auf neue wirtschaftliche Möglichkeiten konzentriert, tragen alle zur Verwirrung bei.

Anmerkungen

* 1967 hatte Robert Jay Lifton die Stiftungsprofessur Fund for Research in Psychiatry in Yale inne. Lifton ist der landesweit bekannteste Gelehrte für Gehirnwäsche-Theorie und Zwangsüberredung. Lifton absolvierte sein klassisches Studium, Gedankenreform und Psychologie des Totalismus: Eine Studie über „Gehirnwäsche“ in China, während er 1961 wissenschaftlicher Mitarbeiter in Harvard war.

†Grof erzählt von seiner persönlichen Bekehrung vom Rationalismus zur Mystik unter dem Einfluss von LSD in Der holotrope Geist: Die drei Ebenen des menschlichen Bewusstseins und wie sie unser Leben gestalten. New York, NY: Harper/San Francisco 1993: 14–17.

‡Das Maryland Department of Mental Hygiene und die Mary Reynolds Babcock Foundation stellten zusätzliche Mittel zur Verfügung. 27 (Pixel)

** Der bekannte Skeptiker Martin Gardner hat über die verschiedenen paranormalen Interessen und Bestrebungen von Margaret Mead geschrieben. Als Präsident der American Association for the Advancement of Science (AAAS) überzeugte Mead 1969 nicht nur Russell Targs Forschung zum Thema „Remote Viewing“, sondern überzeugte auch den AAAS-Vorstand, die Parapsychological Association von J. B. Rhine als Mitgliedsorganisation aufzunehmen. Gärtner M. The New Age: Notizen eines Randbeobachters. Amherst, NY: Prometheus Books 1991: 19–24.

†† Im Jahr 2000 veröffentlichte SUNY Press Grofs neuestes Buch, Psychologie der Zukunft: Lehren aus der modernen Bewusstseinsforschung.


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